34 Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. Nashville: Thomas Nelson, 1978. P. xi, 21.
35 Судя по всему, многие часто упускают из виду это важное различие. Околосмертные переживания – лишь подступы к смерти, но не окончательная смерть. По существу, у нас нет оснований ожидать, что все, перенесшие клиническую смерть, испытывают ОСП. Кроме того, у нас нет оснований полагать, что ОСП соответствует тому, что ждет человека после окончательной, «финальной» смерти.
36 http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html#imagery.
37 Raymond A. Moody. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988. P. 22. См. также: Carter. P. 210, принимая во внимание, что встреченные родственники почти всегда уже умерли.
38 Другой формой подобного довода служит возражение: «Да ведь это доказательство от незнания!» Под этим имеется в виду, что ученые когда-нибудь объяснят природу ОСП, подобно тому как в свое время объяснили, что шторм на море возникает не по воле богов, а из-за совпадения многих природных факторов: температуры морской воды, давления и т. п. Но что касается ОСП, похоже, мы скорее имеем дело с утверждением, основанным на вере, чем с наукой, ибо по-настоящему объективные ученые должны придерживаться гипотез, которые наилучшим образом согласуются с нашими наблюдениями. По-моему, сейчас теорию Большого взрыва поддерживает подавляющее большинство представителей научного сообщества. Почему? Потому что это наилучшая теория, которая более всего согласуется с важными наблюдениями, сделанными за последнее столетие. Конечно, какой-нибудь ученый может сказать: «Я не верю в Большой взрыв! Я считаю, что в будущем ученые выдвинут теорию получше». Но, если он не может подкрепить свои слова доказательствами, подобное утверждение – всего лишь исповедание веры, а не стремление к истине. Примечательно наблюдение, которое Эйнштейн когда-то сделал о своих собратьяхученых: обычно они плохие философы. Конечно, доказательства жизни после смерти с помощью ОСП могут быть опровергнуты последующими работами, но в настоящее время все говорит в пользу жизни после смерти. «Но научный прогресс приучил меня всему искать естественно-научное объяснение!» – возразит кто-то. По сути, вы говорите: «Многие явления объясняются с естественно-научных позиций. Следовательно, если наука и дальше будет развиваться, все когда-нибудь можно будет объяснить с естественно-научных позиций». Однако подобный вывод кажется преждевременным. Разве такой подход на протяжении многих веков не препятствовал научному прогрессу? Вместо того чтобы всерьез отнестись к исследованиям, поставившим под сомнение старые системы взглядов, мы тешим себя иллюзией, что когда-нибудь ученые подтвердят верность старого. См. рассуждения на эту тему Томаса Куна в: The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press, 1996. Вместо того чтобы подгонять «неудобные» взгляды и явления под старые системы взглядов, нам следует иногда сделать шаг назад и проверить, не сложатся ли все «аномалии» в другую, новую систему.
39 По мнению Кейт Огастин, «большинство сообщений об ОСП поступает к исследователям через много лет после самих испытанных переживаний. В конечном счете мы располагаем лишь сообщениями постфактум о перенесенном опыте отдельных людей. Постоянная реконструкция памяти затрудняет возможность понять, что же на самом деле испытали те, кто говорит об ОСП» (См. http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html).
40 Впервые Ролингс узнал об ОСП от пациента, пережившего остановку сердца. Каждый раз после реанимации его сердце останавливалось. Всякий раз, приходя в себя, пациент рассказывал Ролингсу о своих ощущениях (Rawlings. P. 17–22). Проспективное исследование обычно включает опрос пациентов в то время, как они еще находятся в больнице. В исследовании Сартори некоторые из ее пациентов сообщали об ОСП сразу после прихода в сознание (Sartori. P. 260–264). Сейбом опрашивал пациентов в своем проспективном исследовании «как можно скорее после события» (Recollections of Death. P. 11).
41 Брюс Грейсон проверил версию о приукрашивании, опросив 72 пациентов, испытавших ОСП, через 20 лет после первых бесед. «Вопреки ожиданиям, отчеты об околосмертных переживаниях… не стали ярче и «красивее» почти через двадцать лет. Эти данные подтверждают надежность отчетов о околосмертных переживаниях» (см.: B. Greyson. Consistency of near-death experience accounts over two decades: Are reports embellished over time? // Resuscitation 73:407–411 (2007). М.Л. Морзе приходит к выводу: «В отличие от обычных воспоминаний или снов, ОСП со временем не меняются и не переделываются» (см.: Near-death experiences of children // Journal of Pediatric Oncology Nursing 11:139 (1994).
42 По мнению Кейт Огастин, «изучение ОСП привлекает тех ученых, которые заранее верят в ОСП и считают, что ОСП служат доказательством существования жизни после смерти. ОСП – как будто естественная приманка для верящих в жизнь после смерти, поскольку они отвечают замыслам самих исследователей и позволяют хотя бы предположить, что будет, когда умрут они сами. Таким образом, можно утверждать, что многие исследователи, которые занимаются данным явлением, уверены, что ОСП указывают на реальность жизни после телесной смерти» (см. http://www.infidels.org/ library/modern/keith_augustine/HNDEs.html). Я не нашел доказательств данного утверждения в тех трудах, которые я изучил. Более того, дело обстоит как раз наоборот.
43 Consciousness Beyond Life. P. 310.
44 Beyond Death’s Door. P. 17, 4-я стор. обложки.
45 Recollections of Death. P. 157.
46 Ibid. P. 156.
47 The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 6.
48 Bruce Greyson. Commentary on «Psychophysical and Cultural Correlates Undermining a Survivalist Interpretation of Near-Death Experiences». Цит. по: Science and the Near-Death Experience. P. 200.
49 По мнению Кейт Огастин, «определенную роль играют и прежние познания. Личный опыт и сцены из телесериалов позволяют без труда представить, как должна выглядеть операционная» (Rodabough. P. 109). Можно без труда описать даже конкретные ситуации и предметы в больнице» (см. http://www.infidels.org/library/ modern/keith_augustine/HNDEs.html).
50 Science and the Near-Death Experience. P. 219, 220.
51 Recollections of Death. P. 83ff.
52 «Априорные ожидания, когда человек осмысляет ситуацию, веря, что он испытает типичное предсмертное переживание, также, возможно, играют решающую роль» (см.: Dean Mobbs and Caroline Watt. There is Nothing Paranormal about Near-Death Experiences // Trends in Cognitive Sciences. Vol. 15. Issue 10. P. 447–449 (2011).
53 Consciousness Beyond Life. P. 149. «Это подтвердилось исследованием Грейсона, в котором субъективные данные реанимированных пациентов показывают: большинство из них даже не осознавало, что они пережили остановку сердца. Ощущения сравнимы с обмороком. Когда люди приходят в сознание после обморока, они понятия не имеют, что с ними случилось».
54 Элизабет Кюблер-Росс выяснила, что пациенты, которым говорят, что они при смерти, на первом этапе обычно относятся к такой информации с отторжением. On Death and Dying. New York, Simon & Schuster, 1969. P. 51ff.
55 Еще один пример неожиданного заключается в следующем. В одной трети случаев, когда люди встречаются с умершими, «умерший оказывался либо человеком, с которым респондент был в дальнем или даже сомнительном родстве, или человеком, с которым респондент никогда не встречался» (см.: Greyson, Kelly and Kelly. The Handbook of Near-Death Experiences, Westport, Connecticut: Praeger Publishers, 2009. P. 231).
56 Greyson, Kelly and Kelly. The Handbook of Near-Death Experiences. Westport, Connecticut: Praeger Publishers, 2009. P. 215.
57 В Вещественном доказательстве № 3 я подробнее объясняю, как ОСП обычно отличаются от наших культуральных ожиданий. В приложении 1 обсуждаются общие элементы в изучении ОСП среди представителей различных культур. Это подтверждают и наблюдения Моуди (см.: Life After Life. P. 59).
58 The Handbook of Near-Death Experiences. P. 115–120. Дженис Майнер Холден, Джеффри Лонг и Б. Джейсон Маклург делают критический обзор литературы, посвященной данным переменным, и приходят к выводу, что они не составляют статистически значимой разницы. Они приходят к выводу: «На настоящее время лучшим ответом на вопрос: «Кто испытывает ОСП, как часто, какого рода и с какими последствиями?» служит ответ: ОСП, по большей части, могут появиться у любого человека». «…Исследования до сих пор не выявили характерных черт, которые либо гарантируют, либо исключают возможность ОСП, их охват, природу и последствия. Возможно, вывод, к которому пришли исследователи в настоящее время – ОСП возможны у любого, – самый таинственный, провокационный и важный вывод, который способен сделать читатель» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 133).
59 Science and the Near-Death Experience. P. 172–176; Consciousness Beyond Life. P. 116.
60 Сенсационные заявления о «поразительном сходстве» делаются довольно часто (Juan Saavedra-Aguilar and Juan Gomez-Jeria. A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7:205–222 (1989). P. 209, 217). Говорят и об «обширной медицинской литературе» (Michael Persinger. Modern Neuroscience and Near-Death Experiences: Expectancies and Implications. См.: A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7:233–239 (1989. P. 234), в которой демонстрируется сходство ОСП и ощущений людей, например страдающих височной эпилепсией и подвергшихся электростимуляции височной доли большого мозга и транскраниальной магнитной стимуляции. Тем не менее Персингер (1989) дал только одну ссылку, подтверждающую его довод, – статью Дженис Стивенс (Sleep is for Seizures: A New Interpretation of the Role of Phasic Events in Sleep and Wakefulness в: M.B. Sternman, M.N. Shouse and P. Passount (Eds.). Sleep and Epilepsy. New York: Academic Press, 1982. P. 249–264 (1982), где вовсе не содержится ссылок на предположительно обширную литературу. Что касается утверждения Персингера, будто он повторил «все основные компоненты ОСП» (Persinger. 1989. P. 234) с помощью транскраниальной магнитной стимуляции, на самом деле ощущения, испытанные пациентами, даже самые близкие к ОСП, были довольно смутными, например: «На меня нахлынули мысли из детства» (Michael Persinger. Near-Death Experiences and Ecstasy: A Product of the Organization of the Human Brain? См. в: S. Della Sala (Ed.), Mind Myths: Exploring Popular Assumptions about the Mind and Brain. Chichester, England: John Wiley, 1999. P. 85–99). Исследователи пытались повторить опыты Персингера на его оборудовании, но опыты окончились неудачей, и они пришли к выводу: «Возможно, предыдущие выводы стали результатом внушения» (P. Granqvist et al. Sensed Presence and Mystical Experiences are Predicted by Suggestibility, Not by the Application of Transcranial Weak Complex Magnetic Fields // Neuroscience Letters 379:1–6 (2005). P. 1; см. также: M. Larsson et al. Reply to M.A. Persinger and S.A. Koren’s Response to Granqvist et al. // Neuroscience Letters 380:348–350 (2005). Также см.: The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, 87–95 and The Handbook of Near-Death Experiences. P. 219, 220.
