б. У Церкви есть правило, которым она должна руководствоваться Божий народ.
«Божий Израиль» должен «поступать по сему правилу». Греческое слово «правило» — kanon — означает измерительную линейку, «линейку плотника или землемера, по которой определялся дальнейший ход работы».[94] Итак, у Церкви есть «правило», с помощью которого она определяет свой путь. Это «канон» Писания, учение Апостолов и (особенно в контексте 6 главы Послания к Галатам) крест Христов и «новая тварь». Таково правило, которым должна руководствоваться Церковь, постоянно проверяя и исправляя себя.
в. Церковь будет жить в мире и милости, только следуя этому правилу.
«Тем, кто поступает по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божиему». Как Церкви увериться в Божьей милости и благословении? Как может Церковь сохранять мир и единство между своими членами? Единственный ответ на эти два вопроса: когда она «поступает по сему правилу». И наоборот, именно из–за греховного пренебрежения этим правилом, из–за пренебрежения апостольской верой в современной Церкви, по–видимому, так мало милости Божьей, так мало внутреннего покоя и согласия. «Мир на Израиля»[95] невозможен, когда Церковь отходит от данного Богом правила.
Вывод (ст. 17–18)
Стих 17: «Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем». По–гречески слово «язвы» звучит как stigmata. Средневековые священники полагали, что здесь имеются в виду раны на руках, ногах и боку Иисуса и что Павел, в своем сострадании отождествляя себя с Ним, обнаружил, что и у него на теле появляются те же раны. Говорили, что когда Франциск Ассизский размышлял о ранах Христовых, на его руках, ногах и на боку появились «черноватые наросты плоти», источавшие немного крови. В некоторых рассказах о нем даже говорится, что из его плоти вырастали гвозди, как будто железные, черные, твердые. К началу двадцатого столетия существовало не менее 320 рассказов о такой «стигматизации»; в некоторых из них говорилось, что в дополнение к пяти ранам на руках, ногах и в боку появлялись еще и раны на лбу (где у Христа был терновый венец), на плече (на котором Он нес крест) или на спине (где Его хлестали плетками); причем иногда эти раны сопровождались острой болью и обильным кровотечением. Наиболее достоверно подтвержденные случаи сегодня получили бы название «невропатического кровотечения», вызванного собственным подсознательным внушением человека. Б. Б. Уорфилд подробно описывает подобные рассказы о стигматизации в своей книге «Чудеса вчера и сегодня».[96]
Однако представляется весьма маловероятным, что stigmata Иисуса, которые Павел носил на теле своем, были язвами такого рода. Скорее всего, это были раны, полученные им в гонениях за имя Иисуса. Согласно 2 Кор. 11:23–25, он был «безмерно в ранах» — пять раз по тридцать девять ударов он получал побои от иудеев, три раза его били палками и однажды камнями. Ко времени написания Послания к Галатам Павел, возможно, уже перенес некоторые из этих страданий. К тому времени его уже, несомненно, побили камнями в Листре, одном из галатийских городов, и, побив, оставили в канаве для умерших (Деян. 14:19). Раны, которые оставили на теле Павла его преследователи, и оставшиеся от этих ран шрамы — таковы были «язвы Иисуса».
Слово stigmata в повседневном греческом языке употреблялось для обозначения рабского клейма. Может быть, Павел имел в виду именно это. Он был рабом Иисуса; он получил свое клеймо во время гонений. Это слово употреблялось также для обозначения «религиозных татуировок» (Арндт–Гингрих). Возможно, Павел говорит здесь, что именно гонения, а не обрезание являлось подлинной христианской «татуировкой».
На этом основана его просьба «никто не отягощай меня» или, как истолковывает ее Дж. Б. Лайтфут, «пусть никто не сомневается в моем праве и авторитете».[97] Павлу очень хотелось, чтобы лжеучителя оставили его в покое. Будучи иудеем, он носил на теле знамение, о котором так заботились «вышедшие из Иудеи»; но на его теле были и другие следы, доказывавшие, что он «принадлежит Иисусу Христу, а не роду иудейскому».[98] Он не уклонялся от гонений за крест Христов. Напротив, он носил на теле раны, означавшие, что он является истинным рабом, верным и преданным Иисусу Христу.
И наконец стих 18: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь». Павел начал Послание с обычного приветствия благодати (Гал. 1:3), а далее выразил недоумение по поводу того, что галаты «так скоро» отошли от Бога, призвавшего их «благодатию Христовою» (Гал. 1:6). По существу, все Послание посвящено теме Божьей благодати, Его незаслуженной милости к грешникам. Поэтому Павел и завершает на той же ноте.
Таким образом, отличительной чертой Евангелия является «благодать Господа нашего Иисуса Христа», а отличительной чертой проповедника этого Евангелия — «язвы Иисуса». Это истина для всего народа Божьего. Павел носил язвы Иисуса на теле и благодать Иисуса в духе. И он страстно желал того же для своих читателей, ведь они были его «братиями» (последнее слово Послания) в семье Божьей.
Общий обзор Послания
Наверное, будет небесполезно, если заключение мы попытаемся рассмотреть все Послание в целом или по крайней мере подчеркнуть его основные темы.
Мы уже выяснили, что причина написания Послания, ситуация, вызвавшая его появление, заключалась в том, что в галатийских церквях появились некие лжеучителя. Прямо или косвенно Павел говорит о них на протяжении всего послания. Они «смущали» церковь. Это слово встречается в Гал. 1:17 и 5:10 и означает «беспокоить, волновать, вводить в замешательство» (Арндт–Гингрих). И распространяемое лжеучителями смущение было вызвано их ошибочными воззрениями. Они извращали Евангелие, и Павел с пламенным негодованием обличает их.
Павел и иудеи спорили о трех главных моментах, которые до сих пор являются животрепещущими вопросами современной Церкви. Первый из них — вопрос об авторитете: как узнать, кому верить, а кому нет? Второй — вопрос о спасении: как оправдаться перед Богом, получить Его прощение за грехи, вернуться в Его присутствие и обрести Его благосклонность? Третий — вопрос о святости: как держать под контролем греховные похоти нашего падшего естества и жить в праведности и любви? Обращаясь к этим вопросам, Павел посвящает приблизительно две первых главы Послания вопросу об авторитете, главы 3 и 4 — вопросу о спасении, а главы 5 и 6 — вопросу о святости.
1. Вопрос об авторитете
Это был основополагающий вопрос. Павел и Варнава основали галатийские церкви во время своего первого миссионерского путешествия, проповедуя евангельское учение. Затем появились другие учителя–учителя, имевшие, по их словам, поддержку и благословение иерусалимской церкви, которые начали подрывать доверие к учению, проповеданному Павлом. В результате галатийские церкви оказались перед дилеммой. Они выслушали две группы учителей, каждая из которых несла, по их словам, Божью истину, — и эти две группы противоречили друг другу. Кого должны были слушать галаты, кому верить? Обе группы неплохо себя зарекомендовали. И те, и другие были святыми, благочестивыми, праведными и умными людьми; и те, и другие говорили убедительно, интересно, настойчиво. Кого выбрать?
Ту же самую ситуацию мы видим в сегодняшней Церкви; только сейчас вместо простой альтернативы двух точек зрения мы сталкиваемся с пугающим множеством самых разных воззрений, из которых приходится выбирать. Более того, каждая группа чем–то привлекательна; от их имени выступают уважаемые ученые; в числе их сторонников есть богословы и епископы. Каждая из этих групп рассуждает вполне резонно и подтверждает свои взгляды сильными аргументами. Но все они противоречат друг другу. Так как же нам узнать, кого выбрать, за кем пойти?
Нам нужно ясно увидеть, что делает Павел в подобной ситуации. Он утверждает свой авторитет — авторитет Апостола Иисуса Христа. Он хочет, чтобы галаты приняли его Евангелие не только из–за самого Евангелия, но и из–за него, Павла; не только из–за абсолютной истинности Евангелия, но из–за абсолютного авторитета Павла. Авторитет иудеев был церковным; они заявляли, что пришли по поручению иерусалимской церкви и говорили от ее имени. С другой стороны, Павел утверждает, что его миссия и его послание даны ему не церковью, а Самим Христом. Об этом говорится в 1 и 2 главах Послания, где Павел смело заявляет о своем авторитете и доказывает его, еще раз повторяя историю своего обращения и последующие взаимоотношения с иерусалимскими Апостолами. Именно Христос дал ему право говорить и учить, а не Апостолы, которые, однако, от всего сердца поддержали его миссию и послание, когда встретились с ним позднее.
Зная о своей апостольской власти, Павел хочет, чтобы галаты тоже признали ее. Они признали его апостольство во время первого миссионерского путешествия, приняв его «как ангела Божия, как Христа Иисуса» (4:14). И теперь, когда его апостольство поставлено под сомнение, а посланию его противоречат, он тем не менее ожидает, что галаты признают его авторитет как Христова Апостола: «Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе» (5:10). Изначальное послание, которое он им проповедовал (1:8) и которое они приняли (1:9), должно было остаться неколебимой нормой. Если кто–то проповедовал Евангелие, противоречащее этому, — «да будет анафема», какой бы августейшей особой тот ни являлся.
