Он, казалось, проявил интерес к вопросам, связанным со знаниями. Каждый раз, отмечая события, касающиеся учения, он «говорил», что я должна продолжать учиться и что, когда он придет за мной опять (к этому времени я уже поняла, что вернусь обратно к жизни), у меня должно остаться стремление к знаниям. Он говорил о знании как о постоянном процессе, и у меня сложилось впечатление, что этот процесс будет продолжаться и после смерти.
Как это ни странно, человек редко покидает Землю, не будучи готовым к этому. Да, конечно, нить судьбы может оборваться внезапно — но кто из нас сегодня верит, что в этой жизни есть случайности?
Путешествие души (тибетская «Книга мертвых»)
Что же происходит с душой, освобожденной от оков тела? Куда стремится она, увлекаемая потоками света? Безусловно, в традиции каждого народа свое понимание этого момента. Мы попробуем обратиться к тибетской «Книге Мертвых». И по свидетельству «возвращенцев», и по мнению Ангелов, с которыми вступали в контакт, именно эта книга наиболее точно описывает процесс перехода.
Согласно древневосточным воззрениям, процесс умирания возведен в степень своеобразного искусства. Благодаря изоляции и соответствующей «эволюции духа» продвинутые буддисты при жизни могли входить в подобные состояния и ощущать этапы посмертных переживаний (кстати, Моуди упоминает о том, что люди, пережившие клиническую смерть, описывают свои переживания поразительно похоже на то, о чем говорили тибетские йоги). Испытывая ощущения многократно, тибетцы научились манипулировать глубиной собственного вхождения в посмертное состояние и составили очень подробную карту загробного мира. Так возникла тибетская «Книга Мертвых» — учебное пособие для преступающего пределы своего биологического существования. Конечно, нельзя принимать тибетскую «Книгу Мертвых» за буквальное описание потустороннего мира — она сама не претендует на эту роль:
«Когда меня осеняет бардо абсолютной сути,
Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,
Я пойму: все, что предо мной возникает, есть проявление моего сознания».
Тибетскую «Книгу Мертвых» читали медленно и отчетливо возле тела умершего, «дабы было услышано и осознанно каждое слово». Спешка при чтении текста не благоприятствует результату потому что усвоение текста возможно только на конкретном этапе смерти, когда тело готовится к переходу, а душа переживает соответствующие видения.
Первый признак предсмертного состояния — онемение тела. Оно может продолжаться от нескольких секунд до минут. В «Книге Мертвых» этот этап разделен на стадии «земля в воде» — тяжесть во всем теле; «вода в огне» — ощущение нестерпимого жара; «огонь в воздухе» — тело рассыпается миллионами искр. Своим чтением лама помогает умирающему достаточно отчетливо распознавать каждый этап. Если умирающий не может контролировать себя из-за боли или страха, лама пытается внушить ему, что только от него самого зависит дальнейший путь его сознания. Он читает: «Не позволяй своему уму отвлекаться: сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: вот настал час моей смерти, воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния, движимый любовью и состраданием к ним и направляя свои усилия к высшему совершенству, к чистому свету».
Непосредственно в момент физической смерти человек встречается с яркой вспышкой Абсолютного света. Если его сознание подготовлено всей предшествующей жизнью, он может зацепиться за этот свет и таким образом навсегда избавить себя от перерождений на Земле, достигнув состояния вечного блаженства.
Но осознать состояние встречи с Абсолютным светом дано не каждому. После вспышки Абсолютного света «Книга Мертвых» описывает точь-в-точь те состояния, о которых говорил доктор Моуди: шумы, движение по туннелю и встреча с Абсолютным вторичным светом. Душа переносится в Зал памяти, где перед ней проносятся кармические видения и события его жизни. Лама читает: «Не отвлекайся. Сосредоточься на своем божестве-хранителе. Думай о нем так, словно он — отражение луны в воде, видимое и в то же время не существующее само по себе».
Тибетский Зал памяти можно назвать Судом Совести. В индийских религиях отсутствует понятие Страшного суда. Считается, что сознание, находясь в блаженном уединении и состоянии самосозерцания, способно само справедливо оценить свои деяния, которые воспринимаются далекими и лишенными первоначального смысла. Суд здесь происходит так: одна сознательная часть твоего существа, глядя в зеркало памяти, говорит: «Здесь я не прав», а другая выступает с противоположным мнением. Решение приходит самопроизвольно, как сумма мнений двух сторон личности.
После Зала памяти умерший может достичь освобождения. Если же это не произошло, то в первые пять дней после смерти перед умершим являются по очереди пять добрых богов – истины, сострадания, любви, щедрости и мудрости. На шестой день эти божества являются все вместе —и в этот момент душа имеет еще один шанс прервать видения, достичь равновесия ума. Но только та душа, что при земной жизни своей была добра, щедра, терпелива, чье сердце готово было дарить окружающим любовь и сострадание.
Из диалогов на канале
— Что может облегчить путешествие души?
Если вы при жизни проявляли лучшие качества своей души, если люди вокруг вас наслаждались волнами любви — путешествие вашей души будет легким и спокойным. Потому что она, ваша душа, очищается и совершенствуется еще при жизни. Паутина ненависти, ростки зла, что пронизывает ваше сердце, притянут совсем другие видения и небесные путешествия.
Если плен привязанностей к земной жизни оказался непреодолим, то с седьмого по двенадцатый день начинаются явления устрашающих божеств. Способна ли будет ваша душа признать, что злобные видения суть ее же собственные проявления: гнев, ненависть, агрессия, зависть, злоба — и ничего более? Это третья возможность пробуждения. «Хотя тебе уже явилось бардо мирных божеств, ты не познал его, поэтому ты продолжал блуждать доныне. Теперь, на восьмой день, явятся гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их», — говорит «Книга Мертвых». Считается, что через стадию видения злых божеств проходит человек, который не задумывался о своей душе, о состоянии, в котором он пребывает при жизни.
Наконец, на тринадцатый день к еще не освободившейся от своих негативных проявлений душе являются демоны. Эти явления продолжаются два дня — тринадцатый и четырнадцатый. Считается, что эта последняя стадия мытарств проходит лишь перед теми, кто вел преступную, злобную жизнь.
Наконец, окончательно осознав, что он умер, человек переходит в мир, где ему воздастся за созданную при жизни карму. «Тех, кто имеет заслуги, кто был добродетелен и искренне следовал Учению, увлечет все многообразие совершенного наслаждения, они испытают все виды совершенного блаженства и счастья. Те же, кто был безразличен и невежествен, не делал добра, не испытают ни удовольствия, ни боли, только невежество и безразличие явятся им».
Следует ли буквально понимать «дни», стадии явления божеств? Вряд ли. «Книга Мертвых» — это, кроме всего прочего, воплощение мифов и понятий, близких тибетцам, она насыщена символами, которые не будут понятны нам, европейцам. Поэтому наши души, даже проходя аналогичный путь, увидят иные видения, близкие нашему миропониманию. Верно одно: путешествие души между мирами будет легче, если мы при жизни позаботимся о себе. Именно этому учат беседы с Ангелами-хранителями, которые я постаралась воспроизвести в своей первой книге.
Путь души у славян
Славяне не создали книги, подобной тибетской, но мы можем многое понять, если расшифруем славянский (а во многом и общеевропейский) обряд похорон. Похороны — это не только последнее прощание с человеком, принимавшим участие в вашей жизни, это прежде всего напоминание о том, что и ваша смерть всегда рядом. Поэтому стоит задуматься, с какими словами и мыслями проводят вашу душу те, кто стоит сейчас рядом. Похороны — это средство для того, чтобы напомнить живым, что никто из нас, людей, не является бессмертным, что и жизнь, и смерть должны быть достойными.
Похороны — это еще и напоминание о том, что бесполезно искать Бога лишь на Небесах, в раю, — нужно находить искру Божию и внутри себя. Это возможность для живых открыть свое сердце состраданию и в то же время довериться тому, что находится за пределами физических ощущений. Позвольте своему сердцу ощутить любовь и уважение к умершему, а не замкнуться перед лицом смерти. Похороны в первую очередь нужны живым, а не умершим.
