Можно ли изменить неблагоприятную карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — жизнь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости».
Еще одним способом освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки — самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, концентрация мысли, медитация (созерцание). Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности и поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь состояния, помогающего освобождению души.
Примерно в V в. до н. э. в Индии возникла новая философия, которую нередко называют «атеистической» религией (религией без Бога), — буддизм.Буддой — просветленным — назвали основателя нового учения, после того как он обрел знания по фундаментальным вопросам человеческой жизни.
Это учение также было направлено на поиски путей духовного освобождения человека. Само состояние такого освобождения Будда назвал нирваной. Человек, стремящийся достичь нирваны, должен научиться освобождать себя от всего, что связывает его с этим миром. Будда провозгласил четыре «благородные истины»: мир полон страданий; причина человеческих страданий — в физических желаниях, мирских страстях; если устранить желание, тогда умрет страсть и человеческим страданиям придет конец; чтобы достичь состояния, в котором нет желаний, надо следовать определенному — «восьмеричному» — пути.
Важно соблюдать и предписания нравственности: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками.
Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств действительности путем ухода от нее в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.
ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»
По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не повелитель природы. Лучшее поведение для человека — это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Когда нечто достигает крайности, оно переходит в свою противоположность: «Обернется несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье».
Эти положения развивали сторонники даосизма(«учения о пути») — одного из направлений древнекитайской философии, крупнейшим представителем которой был мыслитель Лао-Цзы. Центральным понятием для Лао-Цзы было «дао», которое чаще всего переводится как «путь».
В отличие от созерцательности даосизма конфуцианствобыло тесно связано с земными проблемами. Создатель этого очень влиятельного и оказавшего большое значение на жизнь китайского общества учения Конфуций (551—479 гг. до н. э.) жил приблизительно в то же время, что Будда и Пифагор (греческий философ и математик). Уже в молодости Конфуций стал преподавателем, имел более трех тысяч учеников, в форме бесед с которыми и дошли до нас его мысли.
В центр своей философии мыслитель поставил понятие человека. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них — не делай другим того, чего не желаешь себе. Овладеть таким поведением помогает следование строгому порядку (ли), нормам этикета. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями», — говорил Конфуций.
Отождествляя общество с государством, философ уделил большое внимание вопросам «правильного» государственного устройства. Таким, по его мнению, может считаться государство, где высшее положение, кроме обожествляемого императора, занимает слой людей (жу), соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство — это одна большая семья, где государь — «сын Неба» и «отец и мать народа». Регулирующую роль в этой «семье» выполняют прежде всего моральные нормы. А обязанности каждого члена этого сообщества определяются его социальным положением. Отношения правителя и подданных философ выразил следующими словами: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать, а наклоняется».
Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология. И сегодня оно играет важную роль в китайской культуре и обществе.
Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем, что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: РАЦИОНАЛЬНЫЕ НАЧАЛА ПОСТИЖЕНИЯ ПРИРОДЫ И ОБЩЕСТВА
Древние греки создали очень яркую и впечатляющую мифологию. Они же первыми перешли к новому способу рассмотрения мира и породили то, что можно назвать философией в собственном смысле слова (сам термин «философия» — любомудрие — тоже греческого происхождения).
Примерно в VI в. до н. э. несколько мыслителей (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит), занятых поисками непреходящей основы бытия, пришли, каждый своим путем, к выводу о том, что первооснову следует понимать не как некое временное состояние, предшествующее появлению всего сущего, а как первопричину, причем первопричину, рационально (интеллектуально) постигаемую. Они не описывали божество-предка или прародителя, они искали вполне, как сказали бы в дальнейшем, материальные основы сущего. Один видел их в воде, другой — в огне. Демокрит выдвинул даже идею о том, что основой всего являются некие неделимые частицы — атомы. Но для нас важны не эти конкретные, возможно кажущиеся сегодня наивными, предположения, а сама решительная перемена взгляда на мир: единый порядок, скрытый под хаосом наших ощущений, можно познать; важно искать связь вещей. Для этого необходима мудрость, которую Гераклит назвал логосом (разумом). В этом обращении и доверии к рациональному, умопостигаемому и проявилось наиболее разительное отличие зарождающейся древнегреческой философии от философской мысли Востока.
Древнегреческая философия оставила ярчайший след в истории философской мысли. Взгляды многих ее представителей заслуживают обстоятельного рассмотрения. Рассмотрим взгляды на общество и государство крупнейших мыслителей — Платона и Аристотеля.
