1. Так обыкновенно поступают святые по великому своему благоговению: когда они намереваются благодарить Бога, то призывают многих к участию в славословии и приглашают присоединиться к ним для этого доброго служения. Так поступили три отрока, которые, находясь в пещи, приглашали все твари к прославлению оказанного им благодеяния и к славословию Бога. Так поступает и здесь пророк, призывая тот и другой мир, горний и дольний, чувственный и духовный. Тоже делает пророк Исаия, когда говорит: "радуйтесь, небеса, и веселись, земля; ибо утешил Господь народ Свой" (Ис.49:13). И тот же Псалмопевец, когда говорит: "по исходе Израиля из Египта, дома Иакова – из варварского народа: горы прыгали, как овны, и холмы, как ягнята у овец" (Пс.113:1,4). И еще Исаия в другом месте: "и облака да проливают правду" (Ис.45:8). Как бы находя себя одних недостаточными для прославления Владыки, они стараются сделать всех участниками славословия. Особенно часто делает это Псалмопевец, – напр., когда говорит: "поклонитесь Ему, все Ангелы Его" (Пс.96:7); и еще: "сильные крепостью, творящие слово Его" (Пс.102:20).
Этим он внушает еще нечто другое. Что же такое? То, чтобы никто из безумных не думал, будто существуют два Создателя. Так как твари различны, отличаются друг от друга по существу своему, именно: одни чувственные, другие духовные, одни видимые, другие невидимые, одни облеченные телами, другие бестелесные, то, чтобы кто-нибудь из различия созданий не стал заключать о двух Создателях, пророк учреждает один хор, воссылая Богу от всех одно песнопение и внушая, что одного и того же Бога должны славословить и горния и дольния твари, и тем научая, что один Создатель тех и других. Он начинает с высших тварей и говорит: "хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его". Другой переводчик (Симмах) говорит: все воинства его (στρατιαὶ). Он разумеет здесь херувимов, серафимов, господства, начала, власти. Это – знак пламенной души, это – свойство горячей любви: побуждать всех к славословию возлюбленного; это – знак души, постоянно услаждающейся мыслью о Боге, изумляющейся и удивляющейся Его славе, преданной Ему. "Хвалите Его, солнце и луна; хвалите Его, все звезды и свет" (ст. 3). Другой (Симмах): звезды света (αστέρες φωτὸς). "Хвалите Его, небеса небес и вода, которая превыше небес: да восхвалят имя Господне, ибо Он сказал – и они явились, повелел – и создались" (ст. 4-5). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): поставил их пребывать вечно (διαμένειν αιωνίως). "Поставил их во век и в век века: повеление дал – и не пройдет оно" (ст. 6). Почему пророк, сказав немного о небесных силах, тотчас оставил их и, обратившись к видимым предметам, говорит о них пространно, перечисляя все порознь, находящиеся и вверху и внизу? Потому, что эти предметы для тогдашних слушателей были понятнее, как видимые и находящиеся пред глазами. Потому и Моисей, в повествовании о сотворении мира, не сказав ничего – ни малого, ни многого – о существах горних, начинаете речь с неба и земли, потом переходит к солнцу, луне, растениям, плавающим, четвероногим, и оканчивает человеком. Словами: "небеса небес" пророк не означает здесь множества их, но выражает одно и то же небо небес. На еврейском языке небо обыкновенно называется небесами. Подобным образом в другом месте он говорит: "превысшее небо – Господу, а землю Он дал сынам человеческим" (Пс.113:24). "И вода, которая превыше небес". Ты слышал Моисея, который говорит, что Бог одни воды поместил внизу, другие утвердил выше свода небесного, когда основал твердь среди бездны и повелел водам пребывать выше тверди.
Но, может быть, кто-нибудь скажет: как могут все эти творения хвалить Бога, не имея ни голоса, ни языка, ни души, ни смысла, ни разума, ни органа голоса, ни мысли? Есть два способа славословия: один посредством слов, другой посредством созерцания, и, кроме того, третий – посредством жизни и дел. Так и люди не только словами, но и молча могут возносить славу Богу, как говорит Христос: "да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф.5:16). И еще: "да даст тебе Господь детей от жены сей вместо данного, которого ты отдал Господу" (1Цар.2:20). Бывает славословие посредством языка, как славословил Бога Моисей с Мариамною, когда говорил: "пою Господу, ибо Он высоко превознесся" (Исх.15:1). Бывает славословие и посредством самой твари, как говорит тот же Псалмопевец: "небеса поведают о славе Божией, и о творении рук Его возвещает твердь" (Пс.18:1). Так и здесь тварь прославляет Его своею красотою, расположением, величием, свойствами, употреблением, служением, постоянством, пользою, происходящею от нее. Итак, когда пророк говорит: "хвалите Господа ангелы, силы, небеса, луна, солнце, звезды, вода, которая превыше небес", то выражает, что каждая из тварей достойна премудрости Создателя и исполнена великих чудес. Тоже и Моисей в начале выразил кратко в словах: "и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма" (Быт.1:31), – прекрасно так, что прославляет Творца и располагает зрителя к славословию Художника.
2. Таким образом "хвалою" пророк называет красоту тварей, которая доставляет хвалу Создателю. Тоже и Павел говорит: "ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество" (Рим.1:20). И Псалмопевец, сказав о тварях и предоставив созерцающим их изучать их красоту, величие и пользу, сам указывает на Виновника всего этого и говорит: "ибо Он сказал – и они явились, повелел – и создались. Поставил их во век и в век века: повеление дал – и не пройдет оно".
Что творения прекрасны и удивительны, это видно при самом взгляде на них; а что они имеют Творца, не существуют сами собою и безначальны, это достаточно видно из самых слов его. Если же кто сомневается, то пусть научится от меня, что они имеют Творца, Художника, Промыслителя и Хранителя. Пророк внушает здесь две мысли, или, лучше сказать, три, а если внимательнее исследовать, то и четыре; именно говорит, что Бог сотворили все, сотворил из ничего, сотворил легко и поддерживает сотворенное. Выражение: "Он сказал" означает легкость действия, как и Павел, изъясняя тоже, говорит: "животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее" (Рим.4:17), словом – "повелел" указывая на легкость. А что Бог и поддерживает сотворенное, это показывает сам пророк, прибавляя: "поставил их во век и в век века: повеление дал – и не пройдет оно". Смотри, как и здесь он опять выражает, власть, могущество Божие, не только словом: "поставил", но и словом: "повеление дал", означая Его деятельность человеческими выражениями. Как для тебя легко – сказать, и не трудно – дать приказание, так для Бога – создать несуществующее и поддерживать сотворенное; или даже не так, но гораздо легче. Невозможно и представить чрезвычайную легкость, с какою Он сотворил все. И удивительно не только то, что Он поддерживает все и что законы природы остаются непреложными, но и то, что они остаются бесконечно долгое время. Представь, сколько прошло веков, и ничто из существующего не разрушалось: ни море не затопило земли, ни солнце не сожгло вещей видимых, ни небо не поколебалось, ни пределы дня и ночи не смешались, равно ни перемена времен года, ни что-нибудь другое подобное, но каждую из тварей низших и высших Он устроил так, что она во всей точности соблюдает однажды назначенные ей в начале пределы. Сказав о тварях высших и небесных, пророк нисходит потом на землю. Как поступил он в отношении к высшим тварям, именно: начав с превыше-небесных, перешел к небесным, так и здесь от небесных переходить к земным. Есть люди, которые говорят, что находящиеся на небе твари достойны творчества Божия, а земных порицают, указывая на то, что здесь есть скорпионы, эхидны, драконы и прочие роды диких зверей, также и дерева бесплодные; поэтому пророк, как бы опровергая их, раскрывает свой предмет с другой стороны. И посмотри, как он поступает: опустив тех животных, которые несомненно признаются добрыми и которых польза доказывается опытом, как-то: овец, волов, ослов, верблюдов и прочих животных, служащих нам к перевозке тяжестей, он обращается к животным, которые кажутся бесполезными, указывая на драконов, на непроходимую часть моря, и на то, что кажется вредным, как-то: огонь, град, снег, иней; потом на бесплодные дерева, горы; оставив поля и равнины, удобные для земледелия и произращения добрых плодов, он переходит к горам, холмам, к местам пустынным, и упоминает о животных пресмыкающихся. Впрочем, чтобы яснее видеть это, нужно выслушать самые слова его. Сказав: "повеление дал – и не пройдет оно", он продолжает: "хвалите Господа от земли: змеи и все бездны; огонь, град, снег, лед, ветер бурный, исполняющие волю Его". Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: ветер тифона (ανεμος τυφω̃νος). "Горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры; звери и все скоты, гады и птицы пернатые" (ст. 7-10). Для чего он так составил свою речь? Для того чтобы сильнее доказать промышление Божие. Если и те твари, которые кажутся бесполезными и враждебными роду человеческому, так прекрасны и так полезны, что возносят хвалу и славословие Богу своим составом, то представь, каковы прочие. Если угодно, рассмотрим каждую из названных тварей. "Змеи", говорит, "и все бездны". "Змеями" он называет здесь китов, как и в другом месте говорить: "этот змей, которого Ты создал, чтобы унизить его" (Пс.103:26). И во многих местах это животное так называется.
