Вы должны будете идти к своей сокровенной сути сами, в полном одиночестве. Вот почему люди дзэна говорят: «Если ты встретишь на пути Будду, немедленно убей его». Потому что вы должны идти в таком одиночестве, что в этом предельном опыте не будет ни Будды, ни даже вашего Мастера.
Да, перед этим, за один шаг до этого, вы должны будете покинуть своего Мастера, вы должны будете попрощаться с ним. Остается только один шаг до конечного прыжка — и ученик, исполненный глубокой благодарности, прощается и совершает прыжок. Но этот прыжок нужно совершить в одиночестве, это «полет единого к единому», как говорит об этом Плотин.
Но вопрошающий абсолютно не интересуется этими ответами. Он слишком поглощен своими словами. Когда Бодхидхарма отвечает, он, должно быть, составляет следующий вопрос.
Четвертый вопрос: «Что вы называете умом, не имеющим ничего конкретного, никакого конкретного понимания, а также никаких заблуждений, доставляющих сірадания?»
Это тот же самый вопрос, задаваемый вновь и вновь — хотя он, несомненно, формулируется по-разному, — но вопрошающий думает, что он задает разные вопросы.
«Что вы называете умом, не имеющим никакого конкретного понимания, а также никаких заблуждений, доставляющих страдания?»
Прежде чем человек становится Буддой, проходит некоторый период, временной интервал, промежуток. Между обычным бессознательным человеке и сознательным Буддой имеется небольшой промежуток, когда вы уже больше не бессознательны, ire зафиксированы в своих старых шаблонах и структурах, когда старый гештальт исчез, а новый еще не появился.
Это просто момент перед восходом солнца: ночь кончилась, последняя звезда исчезла, но солнце еще не взошло. Уже светло, тьмы больше нет, но это рассеянный свет, потому что солнце еще не взошло. Человек, находящийся в таком кратковременном состоянии, называется бодхисаттвой — тем, кто готов в любой момент стать Буддой. В любой момент горизонт озарится и поднимется солнце. Этого ждать недолго, это вот-вот произойдет; последняя звезда уже погасла, от ночи не осталось ни следа.
На Востоке этот особый временной интервал называется сандхья — и вы будете удивлены, узнав, что на Востоке молитва тоже называется сандхья. Сандхья означает «промежуточное время».
Существует два специальных времени для молитвы. Утром, ранним утром, когда ночь окончилась, но солнце еще не взошло, — тот восхитительный момент, когда происходит великая перемена, ночь превращается в день; это и есть время для молитвы. Или вечером, когда солнце садится, когда оно только что скрылось за горизонтом, а первая звезда еще не появилась— это время тоже называется сандхья. Эти два момента считаются очень благоприятными, очень священными по определенной причине: они символизируют процесс вашего внутреннего развития; они являются моментами бодхисаттв.
Прежде чем кто-то станет Буддой, он становится бодхисаттвой. Слово «бодхисаттва» буквально означает «по сути являющийся Буддой». Хотя солнце еще не взошло, но уже по сути наступило утро, оно вот-вот наступит, оно неизбежно сейчас придет. Когда человек является бодхисаттвой, он неизбежно станет Буддой. В течение этого интервала это и произойдет.
Вопрошающий спрашивает: «Что вы называете умом, не имеющим никакого конкретного понимания…»
В течение этого интервала нет никакого конкретного понимания, так как Будда еще не появился.
«…а также никаких заблуждений, доставляющих страдания?» Но все заблуждения, доставляющие страдания, уже исчезли, так как ночь уже позади. Последняя звезда уже погасла. Это прекрасный момент, но вместе с тем очень жуткий. Вы находитесь во взвешенном состоянии, висите между двумя мирами, двумя совершенно различными мирами. Если рядом с вами нет Мастера, то это может так напугать вас, что вы можете скатиться к прежнему шаблону, потому что там по крайней мере было за что уцепиться, держаться. Вы по крайней мере что-то знали. Возможно, это была всего лишь осведомленность, но было нечто, что вы знали. Теперь вы не знаете ничего, ничего конкретного.
Этот промежуток может быть очень жутким. Он и есть жуткий. Никогда еще вы так не нуждались в Мастере, как в этом промежутке, потому что он может поддерживать вас за руку, он может убедить вас еще немножко подождать, он может рассказать вам о самом себе, сказать, что «это случилось со мной и всегда случалось со всеми, кто становится Буддой. Этот процесс необходим. Не беспокойся. Подожди еще несколько минут к солнце будет на горизонте, и ты будешь наполнен светом. Не бойся. Смелее, иди вперед».
Такие прекрасные ответы, такие полные смысла ответы, но вопрошающий упрямо гнет свое. Он даже не медитирует, он даже не оставляет немного времени на то, чтобы вопрос, который он задал, и ответ, который дает Бодхидхарма, могли встретиться. Он не дает никакой возможности ответу Бодхидхармы погрузиться в глубину своего сердца. Бодхидхарма кончает отвечать на один вопрос, а он немедленно задает новый вопрос. Пятый вопрос: «Что вы называете умом, которому нечего познавать и нечего реализовать (постигать)?»
На этот раз, по-видимому, Бодхидхарме надоело: «ответ на этот вопрос от Бодхидхармы не последовал», а может быть это и есть ответ, который он дал, видя, что этот человек не способен понять слова, что он будет продолжать задавать и задавать вопросы до бесконечносіи. Этот человек не собирается останавливаться; он будет продолжать вновь и вновь задавать один и тот же вопрос. Может быть, если слова не в состоянии помочь, тогда некоторую помощь может оказать молчание. И Бодхидхарма остается безмолвным. Может быть, молчание всколыхнет его, может быть, он что-то услышит в молчании. По крайней мере он будет вынужден зафиксировать в своих записях что Бодхидхарма не ответил на вопрос. Может быть, внезапное молчание… До сих пор он отвечал, может быть, внезапное молчание встряхнет его. Однако этого, по-видимому, не произошло.
Бодхидхарма должен был увидеть, что слова не могут помочь ему и молчание тоже не может помочь ему, потому что когда Бодхидхарма остался безмолвным, этот человек, должно быть, все больше и больше уходил в свой ум. Не было никакого внешнего занятия, поэтому он должен был переключиться внутрь себя. Поэтому спустя некоторое время Бодхидхарма говорит по своему почину, не ожидая его вопроса. Может быть, это поможет ему, может быть, это ответит на вопрос, возникший в его уме. Поэтому Бодхидхарма не ожидает, пока у него возникнет вопрос, он начинает отвечать. Какой смысл ожидать его вопрос? Ведь он злоупотребляет словами.
Люди, которые очень изощрены в словах, всегда злоупотребляют ими. Слова могут иметь много значений, много оттенков смысла, вы всегда можете найти свою собственную новую интерпретацию.
В автобус вскочил знаменитый профессор и уселся против одной женщины. Женщина была поражена, заметив, что половой член профессора высунут наружу.
«Гм!»— сказала она резко, указывая с отвращением на болтающийся член. «Гм!»—повторила она громче, так как мужчина не отреагировал.
После третьей попытки она наклонилась вперед и сказала: «Профессор, извините меня, но ваша «штука» торчит наружуї»
«Ох! — воскликнул профессор, приводя себя в порядок, — вы льстите себе. Она просто висела».
Профессора есть профессора — они очень изощрены насчет слов Он совсем не расстроился, а даже нашел повод уесть женщину.
Бодхидхарма не ждет. Сначала он остается безмолвным…
Существует знаменитое дзэнское изречение:
Когда мягкий дождь орошает мою одежду,Я вижу Будду, не видя.Когда лепесток цветка тихо опадает,Я слышу голос Будды, не слыша.
Если вы являетесь шравакой, тогда совершенно не обязательно, чтобы Будда говорил Вы слушаете его слова, если он говорит, а если он молчит, вы слушаете его молчание. Его весть одна и та же — независимо от того, говорит он или нет. Сидя, гуляя, во время еды и сна он постоянно излучает одну и ту же весть.
И когда вы действительно стали шравакой, то вы будете ощущать его также и таким образом: «Когда мягкий дождь орошает Мою одежду, я вижу Будду, не видя». Тогда вы повсюду будете находить его. Дождь мягко падает на вас, и вы ощущаете касание Будды Ветер раздувает вашу одежду, и вы ощущаете его невидимое присутствие. Солнце шлет свои теплые лучи, и вы ощущаете его сострадание. «Когда лепесток цветка тихо опадает, я слышу голос Будды, не слыша». Лепесток опадает с розы или лист медленно падает с дерева на землю, и вы слышите шепот Будды.
Как только вы сжились с Мастером, сделались созвучным с ним, все бытие окрашивается в один и тот же цвет. Вы видите Мастера во всем. Все бытие становится его голосом, его телом. Тогда все напоминает вам о нем. И помните, я утверждаю это категорически: все напоминает вам о нем. Ребенок смеется — и вы вспоминаете Будду. Хоронят человека — и вы вспоминаете Будду. Вы стали так созвучны с Мастером, что во всем происходящем вы будете видеть его печать.
