Все наслаждения уже испытаны, все что надо увидеть, увидено, — что еще нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Потому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив все стремления к удовольствию. Поклоняйся святым — они спасут тебя от смерти.
Выполняя заповеданное писаниями, надо терпеливо ждать совершенства, которое придет в свое время. Перекрой негативные стремления изучением этого святого писания для освобождения. Постоянно исследуй истинную природу истины, зная, что «все это — только отражение». Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти.
Богатство порождает зло и беды. Чувственные удовольствия — источник боли. Невезение — лучшее везение. Отвергание всеми — победа. Жизнь, слава и благородные качества расцветают и плодоносят в том, чье поведение хорошо и приятно, кто привержен уединению, и кто не стремится к удовольствиям мира, ведущим к страданиям.
Васиштха продолжил:
О Рама, каждое страстное усилие всегда приводит к результату. Потому никогда не оставляй верных усилий. Несомненно, сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия любого толка. Если ты тщательно все обдумаешь таким образом, ты несомненно придешь к заключению, что только само-осознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, потому страстные усилия должны быть направлены только на само-познание. Избавься от всех объективных понятий, созданных внутренним желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что полностью свободно от несчастья?
И отсутствие сдерживания, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане и между ними нет реальных различий; тем не менее, практика сдерживания приносит большую радость и блаженство. Потому практикуй сдерживание и откажись от чувства эго. Исследуй природу истины и ищи компанию мудрых. Это хорошие и мудрые люди, которые живут в соответствии с писаниями, в ком жадность, заблуждения и гнев уменьшаются день ото дня.
В компании мудрых возникает само-осознание, и одновременно понятие о реальности объектов восприятия как таковых уменьшается и со временем пропадает. Когда убывает понятие о реальности мира как объекта восприятия, остается только высшая истина и индивидуальное сознание растворяется в ней, потому что не находит объекта, достойного удержания. Мир как объект никогда не был создан, и не существует как таковой сейчас, и никогда не будет существовать — только единое высшее существо существует всегда, как единственная реальность.
Я объяснил тебе тысячью разных способов сущностную нереальность мира-как-объекта-восприятия — в нем нет разделения, чтобы можно было сказать «это истина» или «это нереально». Только удивительное проявление этого бесконечного сознания считается миром, ничего более. В нем разделение на субъект и объект и предмет и его тень — всего лишь случайные допущения, как разница между солнечными лучами и солнечным светом, — воистину, существует только неделимое и неизменяемое сознание. Когда в соответствии со своей природой оно как бы закрывает и открывает свои глаза, это называется разрушением и созданием вселенной.
Васиштха продолжил:
Неверно понятое, «я» кажется нечистым понятием в бесконечном сознании; но когда «я» понимается верно, его значение видится как бесконечное сознание. Когда видна его собственная реальность, оно больше не кажется чувством эго, а видится единой бесконечной реальностью. На самом деле, у «я» нет отдельной сущности.
Когда эта истина открывается тому, у кого чистый ум, его непонимание тут же исчезает, но другие цепляются за свои собственные любимые неверные понятия и уверены в их реальности, как ребенок уверен в существовании привидения.
Когда «я» как отдельная сущность познается как неверное, как можно верить в другие связанные с ним понятия (о рае, аде, и т. д.)? Стремление к райским наслаждениям и даже к освобождению возникает в сердце только пока «я» видится как сущность. Пока остается это «я», жизнь полна несчастий. И от этого понятия «себя» невозможно избавиться другими путями, кроме само-познания. Когда человеком владеет этот призрак «самости», ни писания, ни мантры, ничто не поможет от него избавиться.
Только если постоянно помнить об истине, что «я» — это чистое отражение в бесконечном сознании, это «я» перестает расти. Кажущийся мир — это фокус уличного жонглера, и все субъект-объектные взаимоотношения между мной и им глупы — когда понимание этого становится твердым, «самость» вырывается с корнем. Когда осознается, что вместе с «я» появляется понятие о мире, прекращается и то, и другое.
Есть высшая форма понятия «я», от которого возникает чувство «я един со всей вселенной, нет ничего вне меня», — это понимание просветленного человека. И есть еще один тип понятия «я», когда чувствуется, что «я» чрезвычайно тонко и мелко по природе и потому отличается от и независимо от всего в этой вселенной — такое понимание тоже способствует освобождению, и против него тоже нет возражений. Но понятие «я», которое было описано ранее, которое идентифицирует себя с телом, — от такого понятия следует твердо отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия «я» избавляются от низшей формы.
Держа низшее понятие «я» под контролем, надо обращаться к высшему «я», постоянно поддерживая в себе чувство «я есть все» или «я чрезвычайно мал и независим». В нужное время и высшее понятие «я» должно быть совершенно оставлено. Тогда можно или посвятить себя какому-либо делу, или оставаться в уединении — такому человеку уже не грозит падение.
4.3. Сказка о Бхиме, Бхасе и Дридхе
Васиштха продолжил:
О Рама, после того, как три демона удрали с поля боя, предав Самбару, он понял, что они по глупости обрели чувство собственной важности, а от этого — желания и страдания. Самбара решил создать еще демонов, но в этот раз обладающих мудростью и сокровенным знанием, чтобы они не попали в ту же самую ловушку чувства собственной важности.
Самбара создал своими магическими силами еще трех демонов — Бхиму, Бхасу и Дридху. Они были великолепны, обладали знанием собственной природы, не имели привязанностей и грехов. Для них вся вселенная была не более ценна, чем травинка под ногами.
Они начали битву с армией богов. Несмотря на то, что битва продолжалась долгое время, чувство эго в них не возникло. Как только оно пыталось возникнуть, они укрощали его размышлением над вопросом «кто я». Поэтому они не боялись смерти, делали то, что необходимо сейчас, были свободны ото всех привязанностей, не чувствовали гордости от мыслей «это сделал я», были сосредоточены на работе, которую им дал их создатель Самбара; они были свободны от желаний и отвращений и на все смотрели как на обладающее одинаковой ценностью. Армия богов была быстро побеждена, и боги решили искать спасения у Вишну. По его приказу, они начали жить в три-двенадцатом царстве.
После этого, Вишну сам должен был драться с демоном Самбарой, и убил его. Убитый демон был освобожден, и потом Вишну освободил и Бхиму, Бхасу и Дридху, которые стали абсолютно просветленными как только оставили это тело, ведь они не имели чувства эго.
О Рама, разум, ограниченный им же самим — единственное ограничение, и освобождение — это когда разум не подвержен ограничениям. Все ограничения отпадают, когда истина явственно видна и понята, и когда пропадают ограничения, индивидуальное сознание становится совершенно умиротворенным. Пойми и прочувствуй, что «только сознание является всем этим, что бы и кто бы ни думал». «Ограничение» и «разум» — это просто слова без истинной подлежащей сущности; когда становится понятна истина, они перестают значить что-либо — это и есть истинное понимание. Такова природа просветления.
Дама, Вьяла и Ката — примеры разума, ограниченного чувством собственной важности; Бхима, Бхаса и Дридха — примеры разума, свободного от ограничений. О Рама, будь как последние и не будь как первые. Поэтому я тебе и рассказал эту историю, мой дорогой ученик и умница.
Васиштха продолжил:
О Рама, истинные герои — это те, кто научились контролировать разум, управляемым непониманием и заблуждением. Только таким контролем над разумом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и бесконечную цепь трагедий. Я передаю тебе самую суть всех мудрствований — внимай и позволь ей пропитать своим сладким духом всю твою жизнь. Несвобода, привязанность — это стремление к удовольствиям; оставление удовольствий — свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитые болотные испарения.
Слепой отказ нежелателен — исследуй глубоко и серьезно природу чувственных удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо.
