После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Там он совершил омовение и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.
КОММЕНТАРИЙ: Материалист целую неделю работает не покладая рук и все время думает: «Как заработать побольше денег?» А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Проснувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных поступков и заставила вернуться домой. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материалистов словом душкритинах, что значит «погрязшие в грехах». Одумавшись, человек понимает, что он живет греховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, символом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в человеке вожделение и жадность.
Для материалиста действовать — значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомендуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой. Материалист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.
Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен прекратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно ценить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя свежим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовного учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозволенные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, играть в азартные игры и есть мясо.
Большое значение в этом стихе имеет слово учитахарах. Учита значит «достойный его». Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражнения. В «Бхагавад-гите» (17.8) пища, предназначенная для человека, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и невежества. Именно этот смысл вкладывается в слово учитахара, «достойное питание». Тот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекратить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Тогда он почувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В «ШримадБхагаватам» (1.2.20) сказано:
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджна(гйа)нам
мукта-сангасйа джайате
Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.
ТЕКСТ 12
атманам архайам чакре дхупалепа-сраг-адибхих
садхв-аланкрита-сарванго махишйам ададхе маннах
атманам — сам; архайам — как подобает; чакре — делал; дхупа благовония; алепа — покрыв тело сандаловой пастой; срак — гирлянды; адибхих — начиная с; садху — как подобает святому, красиво; аланкрита — украшенный; сарва-ангах — все тело; махишйам — царице; ададхе — он отдал; манах — ум.
Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Так царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.
КОММЕНТАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бесед, историй и повествований о великих преданных и об отношениях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Такое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрита указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно царю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, царицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: садху-шастра-гурувакйа, читтете карийа аикйа. Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (авторитетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учителю). Таков путь самоосознания.
ТЕКСТ 13
трипто хриштах судрипташ ча кандарпакришта-манасах
на вйачашта варарохам грихиним гриха-медхиним
триптах — удовлетворенный; хриштах — радостный; су-дриптах очень гордый; ча — также; кандарпа — Купидоном; акришта — плененный; манасах — его ум; на — не стал; вйачашта — пытаться; вараарохам — более высокий уровень сознания; грихиним — жена; грихамедхиним — которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.
После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Тот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати
Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйахара. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса. Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.
