священными. Позже началась антропоморфизация явлений, и стали священными те, кто посылает эти молнии и огонь.
То же касалось и женщин. Еда сохраняет жизнь людям, а земля из своего чрева рождает посаженное зерно. Значит, земля есть роженица, и земля есть женщина. Не трудно представить, что эту ассоциацию первобытный человек перевел и на женский пол. Женщина подобна земле — родительница и дает жизнь, поэтому их начинают считать священными.
Видимо, именно когда-то индоевропейская западная (европейская) ветвь была единой в своих верованиях, что отмечается как в списке похожих богов и обрядов. Здесь женщины играли главенствующую роль, и первые богини были сакрализированы. Не стоит упоминать, как относились к женщинам в германо-скандинавском мире.
Магия считалась чисто женским занятием. Женщины проводили религиозные обряды (связанные, в том числе, с земледелием). Помимо прочего, в скандинавской мифологии присутствуют множество женских персонажей, таких как дисы и валькирии. Не остается сомнений, что архетипичный миф о богинях судьбы появился вследствие матриархата.
Многие исследователи выводят скандинавских норн из германских Матерей и Матрон. Это интересное предположение, и следует на нем остановиться поподробнее. Неизвестно, когда появился этот культ, но судя по археологическим находкам, он начал набирать широкую популярность в I–V веках нашей эры. Важно подчеркнуть, что культ Матерей и Матрон был распространен на северо-западе Европы, то есть народности, чтившие этих богинь, непосредственно соседствовали со скандинавами. С чем же связан этот культ?
Изображались девы на вотивных предметах или священных алтарях в виде трех женских персонажей. По всей видимости, одна из богинь была достаточно молодой и олицетворяла собой юность, она изображалась с непокрытой головой. У двух других женщин голова была покрыта, что свидетельствовало об их замужестве, и видимо они представляли собой взрослую жизнь (мать) и старость. Место их почитания часто подписывалось кельтским или германским языком. Особенно характерен эпитет, переводимый как "Дарующие изобилие". На некоторых изображениях девушка (на других — вся троица) держит на коленях корзину с фруктами. Вотив изобилует картинами жертвоприношений, растительности и деревьев. На других изображениях под богинями появляются дети. Это свидетельствует о том, что эта священная триада относилась к культу плодородия (мотивы деревьев, фруктов), и из этого вытекает культ продолжения рода (появление детей на изображениях). Вполне возможно, что именно на таком тройственном культе был основан и христианский культ трех Марий (Мария матери Иисуса, Марии Магдалины и Марии Клеоповы), зная, как любила христианская церковь подстраивать своих святых под языческих богов, и свои праздники на дату языческих праздников. У культа Матери и Матрон есть сходства с сакрализацией норн. Вероятнее всего, что норны являются переосмыслением культа Матери и Матрон, это подтверждается их функциональностью. Матери и Матроны отвечали за плодородие (изображение фруктов, деревьев, эпитет "Дарующие изобилие"), в то время как норны следили за плодоносием и поддерживали жизнь Иггдрасиля. Матери и Матроны олицетворяли юность, взрослую жизнь и старость, а норны — прошлое, настоящее и будущее. Здесь видно, как примитивное первобытное матриархальное мировоззрение переродилось в женский триадный культ. Со временем этот культ эволюционировал в сложный и сакральный культ норн, который был связан с развитием социума в скандинавском обществе.
Источник Мимира
Подо вторым корнем Иггдрасиля располагался священный источник Мимира, который является важным элементом скандинавской мифологии. Прежде чем рассматривать роль Мимира, следует уточнить, кто он такой и чем он знаменит.
Германо-скандинавская мифология не дает четкого ответа на вопрос о том, следует ли считать Мимира великаном или божеством. В различных источниках есть различные мнения. Например, в "Саге об Инглингах" утверждается, что Мимир подобен Локи и Хёниру в своей божественной природе. С другой стороны, имя "Sцkkmнmir" свидетельствует о том, что Мимира можно отнести к великанам Йотунам. Еще одно косвенное свидетельство принадлежности Мимира к великанам можно найти в "Речах Высокого", где Один рассказывает о том, кто его обучал магии.
140 Девять песен узнал я от сына Бёльторна, Бестлы отца, меду отведал великолепного, что в Одрёрир налит.
141 Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало.
Мимир выступил на стороне асов в войне с ванами, поскольку считал их родственниками. После длительной войны асы и ваны заключили мир и совершили обмен заложниками. К асам попали Фрейр, Фрейя и их отец Ньерд, Мимир же вместе с Хёниром попали к ванам. В итоге ваны отрубили Мимиру голову и отослали ее Всеотцу, который забальзамировал голову и поставил Мимира хранителем источника.
Согласно интерпретации ученых лингвистов, имя "Mнmir" означает "память" и происходит от индоевропейского корня smer-, который означает "помнить". Однако точно неизвестно, где складывалась мифологическая традиция и были созданы скандинавские мифы коллективным сознанием. Норвежское слово "meima" происходит от другого, но родственного индоевропейского корня mer, что значит "мера". Вероятно, в данном контексте Мимир представляется тем, кто отмеряет мудрость или судьбу.
Мимиру, хотя ему и отведено не так много внимания в скандинавской мифологии, присуща ключевая роль в "обожествлении" Одина. Он напрямую связан с древом Иггдрасиль и не является "рядовым" великаном, а выполняет важную функцию, о которой будет сказано ниже.
В сюжете очень важное место занимает "колодец" или "источник" Мимира, который расположен под вторым корнем Иггдрасиля. Некоторые исследователи склонны отождествлять его с источником Урд, где обитают норны. Кстати, второй корень мирового древа уходит в сторону Йотунхейма, обители великанов, что характеризует то, что скандинавы отождествляли йотунов с "природной мудростью" и другой цивилизацией. В данном контексте великанов можно сравнить с греческими атлантами. Атлантида также являлась сверхразвитой цивилизацией, но помимо этого они также были мудры.
Характерно и то, что Мимир является именно "собственником" и монополистом на данный источник мудрости.
А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, — источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн.
В "Младшей Эдде" явно указывается, что Мимир является владельцем источника мудрости, благодаря которому он обладает знаниями. Кроме того, Мимир пьет из Гьяллархорна. Этот рог Хеймдалль использовал для объявления о "Рагнареке" — последней битве, которая уничтожит мир и приведет к возникновению нового мира на его руинах. Некоторые исследователи полагают, что Снорри ошибочно принял рог для питья за звуковой рог. Возможно, это просто символическая метафора, характерная для поэзии скандинавов. Перед Рагнареком Один посещает источник Мимира, чтобы получить совет от йотуна для себя и своего воинства.
Также есть свидетельства того, что колодец Мимира и источник Урд сильно похожи друг на друга, например, то, что Древо Жизни питается от них. Источник
