Психоаналитики обычно применяют в своей практике сновидения второго вида. У психоанализа есть собственные ограничения, но прислушиваясь к таким снам, психоаналитики помогают многим людям сделать их жизнь более расслабленной, менее напряженной.
3.Если второй вид сновидений – это общение с бессознательным, то третий вид сновидений – это общение с сверхсознательным. Третий вид сновидений очень редок, потому что мы потеряли всякий контакт со сверхсознательным. Но все же оно приходит, потому сверхсознательное – твое.
Общение со сверхсознательным очень редко. Когда ты становишься очень, очень бдительным и осознанным, лишь тогда ты начинаешь его чувствовать.
4.Четвертый вид сновидений приходит из прошлых жизней. Он приходит много раз. Благодаря этому виду сновидений мы наткнулись на явление реинкарнации. Благодаря ему, ты мало-помалу осознаешь свои прошлые жизни – ты движешься назад во времени. Тогда в тебе многое начинает меняться – многие старые вещи окажутся для тебя бессмысленными, и многие новые вещи приобретут смысл. Ты начнешь понимать, что ничто не ново в этой жизни, это колесо. Оно движется по одному и тому же маршруту. Как только ты начнешь вспоминать свои прошлые жизни, все волнения отпадут. В этом воспоминании случается санньяса. Санньяса – это усилие выбраться из колеи, это усилие выпрыгнуть из колеса. Санньяса – это совершенное выпадение из колеса – не из общества, а из своего собственного колеса жизни и смерти.
5.Пятый вид сновидений устремляется в будущее. Это случается очень редко; когда ты очень уязвим, открыт, гибок. Прошлое и будущее отбрасывает тень и отражается в тебе. Если ты сможешь осознать свои собственные сны, однажды ты осознаешь и эту возможность – в тебя заглядывает будущее. Внезапно дверь открывается, и будущее может общаться с тобой.
Это пять видов сновидения. Современная психология понимает только второй вид и часто путает его с первым. Три остальных вида почти неизвестны.
– Спящий и пробужденный
Пробужденные всегда узнают друг – друга, несмотря на разнице во времени и языке: Иисус и Будда сразу бы узнали друг – друга, тогда как спящий не в состоянии узнать того, кто пробужден; кто спит, не сможет узнать того, кто уже проснулся, и наблюдает за спящими.
Созидание и разрушение
Есть только два способа жить: или быть созидателем, или быть разрушителем, третьей возможности не существует. Если ваша энергия не трансформируется в созидание, вы будете использовать ее для разрушения. Разрушение – это созидание, поставленное с ног на голову; что-то пошло не так, как надо, что-то приняло неправильный оборот. Если вы избегаете творчества, вы станете разрушителем.
Совершенство
Ничто не может и не должно быть совершенным, потому что все совершенное мертво – это побочный продукт обучения. Не будьте бродягами, но и не будьте совершенными, будьте людьми со всеми своими недостатками и ограничениями. Во всем нужно равновесие.
Если пытаешься сделать что-то совершенным, это останется несовершенным. Делай все естественно и получишь совершенное.
Совесть
Только ваше сознание должно быть вашей совестью. Будда принес величайшую революцию в мир религии – он ставил ударение на сознании, а не на совесть и характер. Человек ослепляется страстями и желаниями. Совесть – это тюрьма для сознания.
Каждый себя считает красивым, разумным, добродетельным и непогрешимым, но никто с ним не соглашается! Причина проста: ты смотришь на других, видишь их неприглядную реальность, а в отношении себя ты придерживаешься своих же красивых вымыслов. Все, что ты знаешь о себе, это всего лишь миф; это не имеет ничего общего с реальностью, но когда человек начинает видеть собственные недостатки, устанавливается радикальная перемена. Поэтому все будды веками учили только одному – осознанности. Они не учат характеру – характеру учат священники, политики, но не будды. Будды учат только сознанию, не совести. Совесть – это трюк, который играют с тобой другие, – они тебе говорят, что правильно, и что неправильно. Они тебе с детства навязывают свои идеи. Они тебя обуславливают с самого начала. Эта обусловленность называется «совестью», и эта совесть управляет всей твоей жизнью.
Совесть не универсальна – это стратегия общества, направленная на то, чтобы тебя поработить. В разном общество, разное понимание совести: что запрещается делать в одном, это же поощряется в другом. Что вы считаете хорошим или плохим – это только условность. Что для мусульманина хорошо, то для христианина плохо; что для индуса хорошо, то для пакистанца плохо; у израильтянина и у палестинца так же разные понимания совести. Что считается моральным у одних, то же самое считается аморальным у других. И с этим трудно спорить.
Будды учат сознанию, а сознание означает, что ты не учишься у других тому, что правильно, а что неправильно. Ты являешься светом самому себе.
Не нужно учиться ни у кого другого, нужно просто идти вовнутрь себя. Чем глубже ты идешь вовнутрь, тем больше высвобождается сознания. И когда достигаешь центра, тогда ты так полон света, что эта темнота исчезает.
Когда ты вносишь в комнату свет, тебе не приходится выталкивать из комнаты темноту. Присутствия света в комнате достаточно, для того, чтобы темнота исчезла, потому что темнота – это только отсутствие света.
Сострадание
Все, что вы видите, создает в вас эхо; в каком – то глубоком смысле вы уподобляетесь тому, что видите. Все статуи Будды отражают сострадание, потому что сострадание – это его внутреннее послание. Будда говорит, что если у вас есть сострадание, у вас есть все. Сострадание не значит любовь. Любовь в отношениях приходит и уходит, но сострадание – это такого рода любовь, которая, придя раз, остается с вами навсегда. Любовь предполагает неясное желание получить что-то от партнера. Сострадающий же осознает, что никто не сможет вам что-то дать. Сострадание ничего не требует. Это состояние, когда отсутствует даже желание дать, но оно приводит к тому, что все двери сердца распахиваются настежь, и вы начинаете отдавать что-то спонтанно. Центр сострадания – это сердце. Причем нужно помнить, что сострадание относится к человеку, а не к его действиям.
Сострадание и любовь приходят через понимание, что мы все едины, что мы одно целое. Сострадание означает, что вы не сможете обидеть даже дерево. Тогда твои сострадания и любовь не будут привитыми какой-то дисциплиной, а будут просто спонтанными. Если любовь – это дисциплина, она ложна. Если ненасилие насаждено, оно ложно. Если сострадание привито, оно ложно. Но если все это приходит спонтанно, без всякого усилия, если в любви, ненасилии и сострадании принимает участие ваше сердце, тогда в них есть глубокая реальность.
Сознание
«Твое сознание не имеет рождения
и не знает смерти – оно и есть
Вечный свет».
Из тибетской «Книги мертвых»
Во Вселенной естественный, автоматический процесс эволюции завершается на человеке. Человек – это конечный продукт бессознательной эволюции. С человека начинается осознанная эволюция: из неосознанной, механической эволюции, которая происходит сама по себе, возникает сознание и теперь он превосходит природу.
Индуисты называют этот мир майей – иллюзорным, подобным сну, умственным веществом. Это не значит, что он они считают этот мир не реальным. Нет, он реален, но когда твой ум смешивается с ним, он создает свой собственный нереальный мир. Поэтому мы не живем в одном и том же мире, каждый живет в своем мире. Есть столько же миров, сколько умов.
Сознание у человека формируется и эволюционирует в результате поиска и критического осмысливания предыдущих знаний, изложенных в писаниях, учениях различных религий, культур, наций и цивилизаций, при выделении в их творчестве всего ценного и значимого, что может способствовать расширению сознания.
Есть лишь два состояния сознания: состояние любви и состояние полного отсутствия любви; состояние сна и пробуждения. То, что мы называем «мирским» – это состояние без любви. Если на существования смотреть без любви, оно кажется мирским. Когда глаза полны любви, тогда то, что казалась мирским, внезапно на мгновение становится Божественным. Мир – это не реальность, Бог тоже не реальность; это только два разных способа смотреть на существование. Мирское – это ваш взгляд на мир без любви, Божественное – это переживание души, полной любви. Вопрос не в том, что наблюдать, вопрос в том, как наблюдать. Ценно не том, что ты видишь, ценно то как ты видишь, потому что именно это определяет твое существование. Когда в твоих глазах нет любви, они пусты, а когда глаза пусты, чтобы ни пришло в твой опыт – это иллюзия, ложь, потому что нет иного пути познания истину, как только через любовь. Тот, кто знает любовь, знает Божественное. «Миллионы солнц могут увидеть твои маленькие глаза, а в маленьком пульсе твоей любви может уместиться вся безграничность Божественного», – говорит Ошо.
