Но что это означает: дать посвящение ученику, прошептав мантру на ухо? Даже сейчас есть много глупцов, которые шепчут мантру посвящения в уши стольких глупцов.
Они шепчут эти мантры им в уши, не волнуясь даже о том, в каком состоянии находятся их ученики. Здесь говорится об ушах, но не о тех, которые прикреплены к черепу. Здесь под ушами подразумевался образ бытия, открытость вашего бытия, присутствие своего рода покоя, готовности слушать, желания слушать, стремления, когда все ваше бытие готово слушать. И тогда только мастер выливал эти высшие слова в уши ученика. Иногда случалось так, что проникновение слов мастера в уши ученика приводило к мгновенной реализации, к высшему взрыву.
Есть много людей, которые достигли самореализации только благодаря слушанию. Другие три ступени им были не нужны. Вы с удивлением узнаете о том, что им не нужны были другие три ступени, благодаря одному только слушанию они стали просветленными.
Но все не так просто. Вы можете подумать: “Если можно стать просветленным благодаря одному лишь слушанию, к чему мне беспокоиться о том, чтобы практиковать что-либо еще? Мы есть, произнесите нам мантру, шепните на ухо, и мы станем просветленными!”
Только те могут стать просветленными, кто слушает тотально, кто не оставляет в стороне от слушания даже маленькую частичку себя, когда в них не остается даже чувства о том, что они слушают, когда они стали одним только слушанием... Когда в них остался только процесс слушания, когда все остальное внутри стало совершенно безмолвным, превратилось в ничто, и в этом ничто слышно Тат Твам Аси, То есть Это - и это приводит к взрыву бытия, достаточно всего лишь этого!
Но следует помнить еще об одном. Вся подготовка со стороны искателя, ученика должна привести к тому, что он должен стать ничем, - но прошептать Тат Твам Аси в этот миг ему на ухо должен не кто угодно. Каждый может это сделать, может прошептать даже человек, который совершенно далек от этого, можно включить магнитофон. Но это ни к чему не приведет. Слова обладают силой, но эта сила зависит от говорящего, она не заключена в словах. Все зависит от того, из какой глубины исходят эти слова и сколько жизненной энергии содержится в этих словах, сколько сока прямого опыта содержится в них. Говорящий также должен исчезнуть в миг произнесения этих слов. Говорящего просто не должно быть, эхо должно полностью исходить из души: Тат Твам Аси. Слушателя также не должно быть, эхо должно полностью исходить из души: Тат Твам Аси, То есть Это. В этот миг встречи, даже если вы не будете ничего делать, будет сделано достаточно, произойдет революция, случится взрыв, и невежественный мгновенно прозреет.
В истории бывают такие случаи, причем они записаны, - когда просветленными становились только благодаря слушанию. Нам трудно поверить в это, потому что даже при помощи множества усилий, действий с нами этого не случается, мы пытаемся по-всякому, но все равно оказывается, что ничего не происходит.
Когда происходит встреча двух таких сознаний, когда говорящего нет, но слова раскрываются, когда нет слушателя, но происходит слушание, слушания достаточно для того, чтобы завершить путешествие.
Но такое совпадение встречается редко. Даже если такое совпадение происходит, трудно им воспользоваться. Такое совпадение - тонкий вопрос. И поэтому ученик часто находился рядом с мастером многие годы и ждал такого совпадения, ждал, когда придет время для такого события, когда он сам также может быть готов. Так протекали многие годы, и единственная духовная дисциплина, которой занимался ученик, заключалась в том, чтобы оставаться спокойным и тихим.
Светакету отправился жить со своим мастером. Многие годы мастер даже не спрашивал у него, почему он пришел к нему. Светакету также чувствовал, что когда время придет, мастер спросит, и он ждал. Мастер не спрашивал его многие годы. Это очень красивая история: йагья мастера, яма, в которой горел огонь, - даже они не выдержали. Это действительно красивая история: Светакету пришел - и даже хаванкунда, яма для священного огня, - начала жалеть Светакету. Итак, прошли многие годы с тех пор, как он пришел; мастер не хотел даже спрашивать: “Что привело тебя сюда?”
Светакету рубил и носил дрова, зажигал огонь, доил коров, делал массаж стопам мастера, а когда приходила ночь, он ложился спать около ног мастера. Утром он вставал, снова занимался всякими делами. И даже священный огонь, который горит двадцать четыре часа в сутки, начал жалеть его: “Что тут происходит? Почему Светакету не говорит, зачем он пришел, а Удцалак не спрашивает, почему он пришел?”
Такое терпение, умение ждать, такая тишина автоматически делают вас слушателями. Постепенно слышны не только слова мастера, но даже дыхание мастера, даже биение сердца было слышно в такой тишине, в таком ожидании. Не обязательно, чтобы мастер говорил: даже движения мастера слышны. И когда надлежащий миг приходит, он начинает говорить; мастеру не нужно для этого делать какие-то усилия, ученику не нужно делать усилия, чтобы слышать. В надлежащее время это просто происходит.
Слушание - очень ценный шаг. Вы можете вспомнить, что есть две или три вещи: когда вы слушаете, будьте самим слушанием, забудьте о слушателе; будьте просто ушами, пусть уши расширятся и превратятся во все ваше тело, чтобы все ваше тело стало во всех направлениях ушами. Другая вещь: пусть не будет мышления, пусть ум будет полностью поглощен слушанием, и пусть мысли не движутся.
Мы все боимся, что если мы не будем думать, возможно, кто-то может вложить в наш ум неправильные вещи. Кто знает? - кто-то может нанести удар по нашим верованиям. И поэтому мы постоянно заняты самообороной. Я позволяю себе только те вещи, которые могут быть полезными для меня, и если они не будут полезными для меня, я не позволю им случиться.
Интересно, что психологи говорят, что если вам сказать сто вещей, ваш ум с трудом уловит пять. Оставшиеся девяносто пять вернутся, они не смогут поместиться в вас. Почему? Потому что ваши верования, основанные на прошлом опыте, не дают им войти в вас. Кто-то из вас мусульманин, кто-то индуист, кто-то джайн, кто-то христианин. Все это присутствует внутри вас. Это ваш ум, накопленный в прошлом, он сидит внутри вас. Постоянно наблюдайте: происходит так, что если есть что-то гармоничное вашим идеям, что усиливает их, вы позволяете этому войти в вас. Если это не согласуется с вашими идеями, если это не усиливает их, вы просто не позволяете этому войти в вас, вы останавливаете это снаружи, или притворяетесь, что вообще не слышали, или, если вы слышали, вы мгновенно яростно противитесь этому, чтобы оно не могло войти в вас.
Просто обратите немного внимания на ваш ум - и вы увидите, что внутренне вы постоянно продолжаете говорить “да” или “нет”. Кто говорит “да” или “нет” внутри вас? Это не вы, это ваш ум, который вы накопили в прошлом.
И поэтому ум выбирает то, что благоприятно для него, и отвергает то, что против него. Это трудная задача: именно ум нужно отбросить, и именно ум выбирает то, что благоприятно для него, и противостоит неблагоприятному, поэтому возникает вопрос: как же вы сможете отбросить его? Именно ум - ваш враг и контролер, и именно ум вы должны отбросить, и если вы попытаетесь отбросить его при помощи самого ума, вы никогда не сможете этого сделать. Небольшое предположение, что вам это не подходит и не согласуется с вашей верой - и ваш ум мгновенно закрывает свои двери. Он говорит вам: “Не слушай его больше, проигнорируй его, сопротивляйся этому!”
Мы постоянно защищаем себя, как будто бы идет война. В таком случае нельзя слушать, конфликт будет назревать. Но слушание также не означает слепое приятие. Оно не имеет никакого отношения к приятию. Слушание имеет отношение только к правильному слушанию того, что было сказано.
Вторая ступень - манан, размышление. После того как вы услышали то, что было сказано, вы должны размышлять над этим. Искреннее размышление над тем, что вы услышали - вот первое условие. Но если вы предпочтете что-то одно, что вам нравится, и будете размышлять только над этим, это будет не размышление, а только обман.
Поэтому первое условие для размышления заключается в том, что вы должны слушать, не говоря “да” или “нет”, в вас нет осуждения, нет восхваления, нет приятия, нет отвержения, нет ничего, нет оценки, нет суждения, вы не считаете, что это во благо или во вред. Вы только слушаете сказанное спокойно и естественно и позволяете этому погружаться в самые глубокие слои вашего сердца так, чтобы состоялось знакомство со сказанным. Потому что вы можете размышлять только над тем, что вам знакомо.
В этом отличие между мышлением и размышлением. Мышление происходит относительно чего-то, с чем вы могли и не познакомиться предварительно. Мышление - это интеллектуальная деятельность, это ментальная гимнастика. А размышление, созерцание, - это отражение чего-то, что вы восприняли, что поместили глубоко в себя. Между ними существует огромное отличие. Мышление включает в себя внутренний конфликт, размышление наполнено симпатией. В мышлении есть противоборство, в размышление есть отражение. И это большие отличия. Мышление означает, что вы с чем-то боролись. Если вы не способны выиграть, вы соглашаетесь с этим, но в вашем соглашении будет боль.
