Babadžanov B. On the history of the Naqshbandiya Mujaddidiya. Р. 385–413; Кюгельген А. фон. Расцвет Накшбандийа-Муджаддидийа в Средней Трансоксании с XVIII – до начала XIX вв.: опыт детективного расследования // Суфизм в Центральной Азии (зарубежные исследования): Сборник статей памяти Фритца Майера (1912–1998) / Сост. и отв. ред. А. А. Хисматуллин. СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2001. С. 275–330; Абусеитова М. Х., Баранова Ю. Г. Письменные источники по истории и культуре Казахстана и Центральной Азии в XIII–XVIII вв. (биобиблиографические обзоры). Алматы: Дайк-Пресс, 2001. С. 169–173, 216–218, 263–266, 309.
110
Батунский М. А. Россия и ислам. М.: Прогресс-Традиция, 2003. Т. 2. С. 275–280.
111
Frank A. J. Shariʿa Debates and Fatwas among Nomads in Northern Kazakhstan, 1850–1931 // Islamic Law and Society. 2017. Vol. 24. Р. 61–76; Бустанов А. К. Книжная культура сибирских мусульман. М.: Издательский дом Марджани, 2013; Даулатшах ал-Испиджаби. Бурхан аз-Закирин. Доказательство для понимающих / Пер. с перс. А. К. Бустанова, Е. Л. Никитенко. М.: Садра, 2020.
112
Privratsky B. G. Muslim Turkistan: Kazak Religion and Collective Memory. Richmond, Surrey: Routledge, 2001. P. 16–17, 155.
113
Об особенностях распространения этого течения в Российской империи см.: Kemper M. Khalidiyya Networks in Daghestan. Р. 47–71; Алгар Х. Шейх Зайнулла Расулев – последний великий шейх суфийского братства Накшбандийа в Волго-Уральском регионе / Пер. с англ. И. Р. Насырова // Ватандаш. 1998. № 9. С. 123–138.
114
В начале XIX века Стерлибашево стало крупным духовно-религиозным центром Российской империи благодаря деятельности семьи Тукаевых, члены которой были влиятельными накшбандийскими шейхами. Последователи этих религиозных деятелей имелись среди татар, башкир, казахов, сартов и др. В деревне было крупное медресе, пользовавшееся широкой известностью. См.: Басырова Г. Г. Возникновение и развитие Стерлибашевского медресе // Казанский педагогический журнал. 2015. № 2. С. 144–151; Ямаева Л. А. Суфийские братства на Южном Урале // Ядкяр. 2008. № 1. С. 54–56.
115
Так, например, система мусульманского образования, которую власти пытались поставить под контроль Министерства народного просвещения во второй половине XIX – начале ХX века, развивалась во многом благодаря собственным внутренним потребностям и ресурсам. Имперские реформы оказали на нее незначительное влияние. См.: Саматова Ч. Х. Имперская власть и татарская школа во второй половине XIX – начале ХX века (по материалам Казанского учебного округа). Казань: Татарское книжное издательство, 2013. С. 29–44, 210–211.
116
См. о таких особенностях: Sartori P. Vision of Justice.
117
Габдельганеева Г. Г. Казанское книжное дело в контексте историко-культурного развития края: вторая половина XVIII – 1917 г. Дис. … докт. филол. наук. Казань, 2006. С. 23–31; Кейн А. Российский хадж. С. 132–174; Ross D. Tatar Empire. Р. 70–90.
118
Которая, конечно, развивалась и в прежний период, например благодаря распространению рукописных сочинений, а также с помощью разных преданий и легенд, передававшихся из уст в уста.
119
См.: Катанов Н. Ф. Восточная библиография. Казань: Иман, 2004.
120
Tomohiko U. The Changing Religious Orientation of Qazaq Intellectual in the Tsarist Period: Sharīʽa, Secularism, and Ethics // Islam, Society and States across the Qazaq Steppe (18th – early 20th centuries) / Ed. by N. Planciola, P. Sartori. Vienna: Austrian Academy of Sciences Press, 2013. P. 96–100.
121
Нуртазина Н. Идея конца Света и образ России в казахской ментальности. Доклад, прочитанный на Международной научной конференции Central Eurasian Studies Society, 18–21 октября 2012 года. https:// abai.kz/post/15416 (последнее обращение: 30.12.2024).
122
Кыргызларда ишанлыгы // Вакыт. 1909. № 511. Б. 1–2.
123
Сам термин был введен в широкий оборот казахским писателем Мухтаром Ауэзовым в 1927 году. Поэтов «Зар заман» объединяла, как считалось в то время, тема бесправности казахского народа и антиколониальные настроения. См.: Әуезов М. Әдебиет тарихы. Алматы: Аңа тілі., 1991; Мұқанов С. Қазақтың 18–19 ғасырдағы әдебиетінің тарихынан очерктер. Алма-Ата, 1942; Он же. Халық мұрасы: Тарихы-этнографиялық шолу. Алматы: Өлке баспасы, 2017. Б. 343–345.
124
Бабатайұлы Д., Өтемісұлы М., т. б. Шығармалары. Алматы: Ңұрлы Press 2014. Б. 16.
125
См.: Шопықұлы К. Аңсаймын аға-жеңге, ағайынды; Қалнияз едім күнінде // Жүсіпқожаұлы М., Қанайұлы Ш., т. б. Шығармалары. Алматы: Ңұрлы Press, 2014. Б. 150, 160–161.
126
Morrison A. The Russian Conquest of Central Asia. P. 114–216.
127
Бабков И. Ф. Воспоминания о моей службе в Западной Сибири, 1859–1875 гг. СПб.: Типография В. Ф. Киршбаума, 1912. C. 15–16.
128
Там же. С. 18.
129
На основании отношения министра внутренних дел Л. А. Перовского от 31 января 1848 года, запрещавшего въезжать в пределы Российской империи лицам «духовного магометанского звания», если они приняли это звание за границей. Соблюдение этого распоряжения носило формальный характер, так как власти имели очень поверхностное представление об источниках авторитета в исламе и особенностях получения тех или иных духовных званий. Кроме этого, чиновники не могли эффективно контролировать передвижение мусульман. Так, например, в Петропавловске в период с конца XVIII до начала ХX века 12 из 20 имамов и ахунов получили образование в Бухаре. Имея указ от ОМДС, многие из этих лиц одновременно были последователями крупных среднеазиатских ишанов и шейхов и обладали разными суфийскими титулами и званиями. См.: Frank A. J. Bukhara and the Muslims of Russia: Sufism, Education, and the Paradox of Islamic Prestige. Leiden; Boston: Brill, 2012. P. 148; Баруди Г. Кызылъяр сәфәре. Казан: Иман, 2004. Б. 86–99.
130
На основании Указа императора Николая I от 17 апреля 1848 года. См.: ЦГА РК. Ф. 4. Оп. 1. Д. 3658. Л. 2 об., 7–8.
131
Там же. Л. 2 об., 7–8.
132
Pickett J. Polymaths of Islam. Р. 107–108, 148.
133
