В конце посвященческой Мистерии Иерофант произносит загадочные слова–мантру: Копх От Pax, закрепляющие акт инициации. Исследователи–оккультисты относят эти слова к санскритскому источнику (Копх от «Kansha» — предмет глубокого желания; От от «Aum» — душа Брамы; Pax от «Pasha» — круг, цикл) и переводят как напутствие посвящаемому: «Да возвратят тебя твои желания к душе Брамы». В свете более широкого и космического понимания Мистерий, следовало бы смысл этих слов трактовать как закрепление теургического акта, знаменующего собой получение независимости от познанного Принципа, в том числе и от Хранительницы Кармы, и от закона причинно-следственных связей. Тогда перевод этих слов был бы таков: «Устремление — свобода — исходная точка». В свете нашего Учения, этими словами выражается троичность Пути (Отец, Сын, Мать).
2) Время
«Вероятно, с того самого дня, как в человеке зародилась мысль, его внимание было всецело поглощено созерцанием Неба. Оно поражало его своею красотой, своим величием» Никола Камиль Фламмарион «Звездное небо и его чудеса»
Практически никакие астрономические и астрологические изыскания не проходили мимо наиболее очевидных и, тем не менее, загадочных событий — весеннего и осеннего равноденствий и зимнего и летнего солнцестояний. К этим четырём временным позициям приурочивались даты проведения Мистерий всех типов без исключения, вплоть до ритуалов мировых религий. В результате временное соотнесение космического события с содержанием Мистерий инспирировало поверхностное восприятие идейной основы Мистерии как обряда земледельческого культа. Мы ещё вернемся к раскрытию действительного значения этих четырёх отправных временных точек, а пока рассмотрим, почему истинное понимание стало «закрытым» не только для посвящаемых, но и для тех, кто по долгу своей «службы» должен был быть адептом этих знаний — иерофантов, герольдов, священников. Произошло это по ряду причин. Но, естественно, доминирующая среди них — углубление человека на Пути познания во всё более плотные энергии, наработка всё новых фантомных кармических клише и, следовательно, всё более узкие рамки, ограничивающие жизненное пространство.
Вначале знание передавалось через наиболее чистые проводники, каковыми являлись «слышащие» Пророки, именно по этим специфическим свойствам избираемые в руководители Мистерий (например, упоминаемый в Библии Мельхиседек или запечатлённый на фресках пирамид египетский иерофант Хамисерсет). При посвящении в иерофанты будущий руководитель Мистерий проходил ритуал, включавший в себя получение второго имени (что в современном языке аналогично псевдониму). Это имя частично состояло из энергетического призыва того члена Космической Иерархии, чьим проводником и подопечным являлся вновь избранный иерофант. Этот магический акт устанавливал постоянный канал связи, действующий благодаря однородной вибрации энергии звука и образа. В дальнейшем этот магический прием был взят на вооружение египетскими фараонами, в обязательном порядке посвящавшимися в тайны Мистерий. Кстати, ритуал смены имени при вступлении в священнический сан сохранился до сих пор, правда, с течением времени потеряв свой сакральный смысл. Значительно раньше этот смысл был утерян в связи с тем, что «должность» пророка и иерофанта стала наследственной (о чем нам недвусмысленно толкует «Левит» — книга Моисея, установившего своими законами родовую священническую принадлежность). С этого и начался упадок Мистерий — «слышание» не может быть наследственным. Иерофанты больше не «слышали», и им приходилось занижать до собственных ментальных возможностей символы Мистерий и догматизировать искажённые до неузнаваемости обрывки вечных знаний. Мистерия стала представлением, Посвящение — внешним ритуалом. Так было утрачено достоверное понимание космических Циклов, имеющих большое влияние на Землю и людей. Мало того, с течением времени, в череде падений и взлетов цивилизаций, смен поколений и увеличением количества фантомных форм наблюдалась всё большая корреляция астрологических дат с астрономическими, что приводило к замещению их эзотерического смысла псевдоисторическим содержанием.
Сакральные Космические события, как правило, привязывались к формально рассчитанным числам календаря, в результате чего произошло смещение каналов астральной связи между тонкими энергиями и их приемниками. В этот момент потеряла своё истинное значение магия посвящений, прервался органический канал связи времени и событий. Наступил период фантомных, искусственных связей. Наиболее ярко это проявилось в библейской Мистерии, в дальнейшем перешедшей в христианские догмы «символов веры». И для апологетов христианства было необыкновенно важно привести хоть к какому-то общему знаменателю временные характеристики мистических основополагающих событий. За точку отсчёта при этом принимался не астрономический день весеннего равноденствия, а соответствующие ему события, несущие идеологическую и эгрегориальную нагрузку, — Ветхозаветная Пасха и привязанная к ней Мистерия Христа — его распятие и воскрешение.
Заглянем в астрономию: ось вращения Земли совершает в мировом пространстве сложное круговое движение, его период по последним научным расчётам составляет 25 729 лет (это число было известно в древности: день Сварога — 24750 лет, день Брамы — 25000 лет — расхождение в цифрах происходит из-за постоянного замедления вращения Земли). Это круговое «покачивание», обратное направлению вращательного суточного движения Земли, приводит к тому, что точка весеннего равноденствия смещается по небесному экватору с востока на запад на 50 секунд дуги в год, а весеннее Солнце постепенно перекочевывает из одного зодиакального созвездия в другое — происходит предварение равноденствий. Это явление называется прецессией (от лат. предшествование). В настоящее время Солнце весной проецируется не на созвездие Овна, а на созвездие Водолея.
В XVI веке о правилах празднования и времени Пасхи говорил в своих наставлениях византийский монах Матфей Властарь: «...необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два ведут начало из неписаного предания. Первое — мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия. Второе — не праздновать её вместе с иудеями в один день. Третье — праздновать... после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия. И четвертое — после полнолуния не иначе как в первый день седмицы». В дохристианской традиции этот день посвящался Солнцу (Sunday). «Воскресеньем» первый день недели стал называться в честь «восстания Христа из мертвых».
Итак, ещё одно эзотерическое событие «припечатали» к определённому числу, тем самым ещё более завуалировав и запутав его оккультный смысл. Пасха утеряла своё первоначальное значение как праздник Весеннего солнечного равноденствия, как магический обряд очищения и перехода на новый цикл — солнечный год.
В довершение всего разошлись во времени со «стрелой» — Вектором Равноденствия — ещё два символических события, два зачатия: с весенним — зачатие Иисуса (христианское Благовещение пресвятой Богородицы) и с осенним — зачатие Иоанна Предтечи (Крестителя Господня).
Первое событие по юлианскому календарю (старый стиль) отмечается 25 марта; второе — 23 сентября.
Здесь придется сделать небольшое отступление, дополняющее общую картину «искажений». Древние христиане Малой Азии и Палестины праздновали Пасху вместе с евреями с 14 на 15 нисана, независимо от того, в какой день на самом деле случалось равноденствие. По библейскому преданию считалось, что праздник сей установлен Господом перед исходом израильтян из Египта («пасха» от евр. глагола «переходить») и объявлен началом года (цикла):
«И сказал Господь Моисею и Аарону... месяц сей да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года» (Исх.12:1-2) (в данном случае «первый» — самый главный).
Но понятие «переход» можно трактовать и как переход от одного состояния к другому: от восхода к заходу; от света к тьме; от «над горизонтом» к «под горизонтом», от одной фазы Цикла к другой и от одного Цикла к другому. И здесь понятие «пасха» ассоциируется с эзотерическим представлением о карме, как об основном движителе «колеса Жизни», определяющем циклический Путь от «А» до «Я».
В 325 году, когда весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, состоялся Никейский собор, «утвердивший» день весеннего равноденствия. В результате, каждые 128 лет накапливалась ошибка в одни сутки, передвигавшая вперёд все календарные даты и праздники: весенние — на лето, летние — на осень. Например, в 1079 году, когда свой календарь составлял Омар Хайям, весеннее равноденствие приходилось на 15 марта. Путаница была так велика, что вопросами календаря занимались многие великие умы церкви на своих соборах. Наконец, папа Григорий XIII в 1582 году осуществил реформу, утверждая: «Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, но установить способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна (полнолуние) со своих мест никогда не сдвигались». Итак, указом папы появился «новый стиль», приурочивший весеннее равноденствие к календарной дате — 21 марта, оставивший на прежних местах некоторые «уплывшие» даты и узаконивший этот акт. Католические страны перешли на новый стиль практически сразу, протестантские — с опозданием на 50—100 лет. А вот Православная церковь отказалась принять григорианский календарь и осталась верна юлианскому. Таким образом, несовпадение религиозных символических праздников с их оккультными прототипами стало ещё значительнее, как бы разрывая связь между идеей, наполненной энергетическим содержанием и определяющей семантику праздничного ритуала, и самой символикой праздника (Мистерии). Это стало одной из причин разрыва пространственно-временного канала между затомисом и мандалой (формой) и, как следствие, упадка эдемов и гибели эгрегоров.
