class="stanza">
Возносимый семью моими поколениями,
Творил, когда не было земли.
Бай-Ÿ1гäн, тот, кому я поклоняюсь!
Ÿ1гäн'ю совершают моления и приносят кровавые жертвы: трехлетнюю кобылицу светлой масти, через три, шесть, девять и двенадцать лет. Жертвоприношение устраивается непременно весной или летом, иногда осенью, и сопровождается полной обстановкой шаманского ритуала, при большом стечении народа. Хозяин аила, который приносит жертву, его родственники и гости благодарят Ÿ1гäн'я за дарованные им блага и просят новых милостей: скота (малдын сузу), детей (кiжiнiн сузу), удачи на охоте (мылтыkтын сузу), изобилия молока, ячменя, травы и благополучия своим стойбищам и всему своему народу.
Обряд жертвоприношения носит особенное название: ÿстÿгÿ, т. е. возношение духу, живущему на небе, а самая жертва называется: парылгы.
б) Сыновья Ÿ1гäн'я (Ÿ1гäнiн улдары).
Сыновей у Ÿ1гäн'я семь: 1) Каршыт, 2) Пура-Кäн, 3) Jажыл-Кäн, 4) Бурча-Кäн, 5) Кара-Куш – орел, 6) Паkты-Кäн и 7) Ар-Каным.
Сыновья Ÿ1гäн'я живут на небе. Как и сам Ÿ1гäн, они причисляются к добрым существам кудаi, но они не равны своему отцу, от которого они откололись[469], отделились (аiрылЂан).
Каждый сöк (род) имеет родовым покровителем того или другого сына. Сыновья Ÿ1гäн'я, таким образом, являются для алтайцев такими же тöс'ями, как и Ÿ1гäн (ару тöс – чистый тöс). Им приносят такие же жертвы, при такой же обстановке и с такими же молитвами, как и Ÿ1гäн'ю.
Особенною популярностью среди алтайцев пользуется старший сын Каршыт.
Изображений им не делают.
в) Дочери Ÿ1гäн'я (Ÿ1гäнiн kыстары).
Дочерей у Ÿ1гäн'я девять. Они называются: аk kыстар – kыjандар – чистые девы. Собственных имен не имеют.
Во время камлания некоторые шаманы получают от них внушения:
Моему луновидному уху,
Как человек, все изъясняете!
Их изображения в виде кукол подшиваются к спине шаманского плаща (манjаk).
г) Jаjыk (дух-посредник).
Среди всех духов-посредников первое место занимает Jаjыk. Он – дух-небожитель и часть существа Ÿ1гäн'я:
Доля светлого Хана (Ÿ1гäн'я),
Доля солнца и луны.
Jаjыk живет в земле среди людей. Ÿ1гäн послал его с неба охранять человека от всего худого и злого и давать всему жизнь, за что славословится в молитвах, как бог – кудаi. Но главная роль Jаjыk'а заключается в посредничестве между человеком и Ÿ1гäн'ем.
Вестник Ÿ1гäн'я-бия,
С каймой из красной тучи,
С глухим [замкнутым] поводом из радуги,
С плетью из бледной молнии,
На небе язык (весть, приказание) берущий, светлый Jаjыk!
Jаjыk у алтайцев пользуется особым уважением. Весной, при первых удоях кобылицы, алтайцы делают Jаjыk'у кропление смесью толокна с кобыльим молоком (потkо). Обряд этот называется: Jаjыk чыЂарар – поднимать Jаjыk'а. При этом просят, чтобы он в наступающем году давал им милости, как и прежде.
При совершении обряда ÿстÿгÿ шаман призывает Jаjыk'а, который ведет его на небо вместе с жертвенным животным. Без участия Jаjыk'а шаман восходить на небо не может.
Jаjыk'у из белой материи делают ленточное изображение: из ленты вырезают голову, уши, руки, ноги и хвост. Ноги обшивают красной ленточкой. Изображение это, вместе с другими ленточками в количестве двух-трех десятков, прикрепляют к волосяному белому шнуру, который натягивают между двумя березками и ставят на задней части аила.
Трехсоставный Аk Jаjыk (белый Jаjыk).
С золотыми краями Аk-Jаjыk!
д) Cуйла (Суiла).
Суйла – земной страж человека. Имеет конские глаза (ат kараkту Кäн-Суiла – с конскими глазами Хан-Суйла); видит кругом на таком расстоянии, которое можно проехать в тридцать дней.
Некоторые шаманы представляют Суйлу в виде птицы беркута с лошадиными глазами (ат kараkту мöркÿдÿм).
Суйла принадлежит к разряду небожителей и называется «обритками» месяца и солнца (Аi кÿнÿн kырkыны).
Его роль – следить за жизнью людей и сообщать о тех или других изменениях в ней. За это его называют двуязычным и заикой (äкi тilду Кäн-кälä).
Во время камланий Суйла сопутствует шаману на небо и в нижний мир, охраняя его от несчастий и вместе с Jаjыk'ом ведет жертвенное животное в ту или другую область.
Суйле брызгают вином (араkы чачар); других жертв ему не приносят.
е) Карлык (Карлыk).
Карлык – сотрудник Суйлы. По выражению одного шамана, между Суйлой и Карлыком – такая же близкая связь, как между мужем и женой. Они сопутствуют шаману при совершении обряда жертвоприношений. При камлании Карлыку брызгают воду из ложки через дымовое отверстие (тÿндÿк).
ж) Уткучи (Утkучы).
Уткучи (утkучы букв.: приветливо встречающий) живет только на небе и является единственным, ближайшим посланником Ÿ1гäн'я (Ÿ1гäн пiдiн ä1чiзi – посланник начальника Ÿ1гäн'я). При совершении ÿстÿгÿ посылается Ÿ1гäн'ем навстречу шаману, Суйле, Карлыку и Jаjыk'у в пятую сферу небесного пространства – «золотой кол» (алтын kазыk – Полярная звезда) – и ведет здесь с пришельцами земли переговоры. Он передает волю Ÿ1гäн'я, потом берет жертвенное животное, которое проводит через золотые ворота к престолу Ÿ1гäн'я.
Шаман, при алтын kазыk'e, получает от Уткучи гусей (kас), на которых со своими спутниками возвращается на землю.
з) Духи земли, или горные духи.
Алтайцы выделяют духов гор в совершенно самостоятельную категорию; духи эти не имеют никакого отношения ни к Ÿ1гäн'ю, ни к Эрлику. Человек видит в них своих благодетелей, от которых он получает земные блага, и карателей, потому что за непочтение к себе они насылают болезни.
Благодетельность их выражается в умножении скота, в ниспослании благополучия и здоровья народа, в устранении от людей злых духов (аза, jäк).
Кÿ1äр-тÿ (стальная гора) моя,
которую не может обойти солнце,
Алтын-ту (золотая гора) моя,
которую не может обойти месяц,
Дающая милость на перегонный скот,
Будет ли так, чтобы в пуповину нашу грязь не попадала?
Будет ли так, чтобы на ресницах наших не было слез?
Внешнего образа духов алтайцы не представляют себе ясно; они не знают, кто сам по себе горный дух: человек ли, птица ли, зверь ли. Он им только «внушается» (äбä1тiп-jат).
Духи гор живут не в небесном пространстве, не в нижнем мире, а в земной сфере, в той сфере, в которой живет сам человек. На этом основании духов этой категории алтайцы называют: духами воды и земли (jäр-су), духами горных ледников (jäзiм таika) и духами гор (алтаi).
Общее название для этих духов – ä (хозяин) и jазiм-нi.
Духи эти строго индивидуализируются и приурочиваются к тому или другому месту – горе, реке, озеру, скале и т. д., являясь, таким образом, духами местными. Поэтому географические названия гор, рек, озер
