139
См.: Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость. Сборник статей. СПб., 1905; Усманова Д. Мусульманская фракция. С. 81–86; Соколов В.К. Свобода совести и веротерпимость (историко-критический очерк) // Вестник права. 1905. № 5. С. 1–31; Скобельцина Ю. Свобода совести. СПб., 1906. Позиции социал-демократов и кадетов отражены в публикациях: За свободу совести. СПб., 1908; Проект закона о свободе совести, составленный партией народной свободы для внесения в Государственную думу. СПб., 1907.
140
Рейснер М.А. Государство и верующая личность. С. 390–423; Дорская А.А… Свобода совести в России.
141
Красножен М. К вопросу о свободе совести и о веротерпимости, Юрьев, 1905; Красножен М. Границы веротерпимости // Прибавления к Церковным ведомостям. 1905. № 34 (20 августа). С. 1429–1432; О безусловной свободе вероисповедания в России // Холмско-Варшавский епархиальный вестник. 1905. № 18. С. 214–216; Никон, епископ Вологодский и Тотемский. Свобода совести имеет свои границы. СПб., б.д. [возможно, 1910]); Корен. Свобода совести, или инквизиция // Холмско-Варшавский епархиальный листок. 1905. № 39 (25 сентября). С. 469–471.
142
ДДДИИ определял свободу совести как «право каждого обладающего достаточно созревшим самосознанием лица беспрепятственно и без всякого для него правового ущерба признавать или заявлять свою веру или даже отсутствие таковой». См.: Справка о свободе совести. СПб., 1906. С. 3. Проект справки см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 39. Л. 7–59 об.
143
Циркуляр ДДДИИ № 4628 от 18 августа 1905 г. см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 540. Л. 3–4. О самостоятельных действиях католического духовенства см.: Там же. Оп. 10. Д. 260. Л. 227–234; LVIA. Ф. 378. BS, 1905. В. 403.
144
РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 260. Л. 218, 233 oб., 231 oб.; Записка членов Государственного совета Мейштовича, Скирмунта и Лопатинского (15 января 1915 года) // РГИА. Печатные записки. Папка 743. С. 1–10 и приложения.
145
РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 260. Л. 218 oб. – 219, 222, 225 oб.
146
Записка членов Государственного совета. С. 5, 7, 73.
147
Там же. С. 10.
148
РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 260. Л. 219, 238–240. О переходе в католицизм после 1905 г. см. подробнее: Верт П. Трудный путь к католицизму: Совесть, вероисповедная принадлежность и гражданское состояние после 1905 г. // Lietuvių Katalikų mokslo akademijos metraštis. 2005. Vol. 26. Р. 447–475.
149
ПСЗ-3. Т. 24. № 26126. Раздел I. Ст. 3. О дискуссиях в Комитете см.: Полный круг духовных законов / Ред. Н. П. Соловьев. М., 1907. С. 8–14.
150
См., напр.: ГАКО. Ф. 582. Оп. 150. Д. 118. Л. 3.
151
РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 796; Оп. 133. Д. 284. Л. 1 oб., 6; Д. 572; Оп. 8. Д. 798.
152
Законопроект Министерства внутренних дел: Об изменении законоположений, касающихся перехода из одного исповедания в другое // Католическая церковь накануне революции 1917 года. Сборник документов / Ред. Мариан Радван. Люблин, 2003. С. 160. Законопроект был первоначально опубликован: Миссионерское обозрение. 1908. № 1. С. 176–207.
153
ГAKO. Ф. 582. Оп. 148. Д. 91. Л. 16–16 oб.
154
РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 796. Л. 88 oб.
155
Там же. Оп. 10. Д. 260. Л. 64, 121. В одном докладе 1906 г. МВД прямо включало «язычество» в категорию нехристианских вероисповеданий.
156
Там же. Д. 39. Л. 283–288. С другой точки зрения думские дебаты о проекте рассматриваются в издании: Каменский П.В. Вероисповедные и церковные вопросы в Государственной думе третьего созыва и отношение к ним «Союза 17 октября». М., 1909. С. 64–106; Не посягайте на православие! Вильна, 1909.
157
После думских поправок законопроект был остановлен Государственным советом и надолго застрял в особой комиссии, созванной для выработки компромиссного варианта. См.: РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 265. Л. 88–104 oб.
158
Там же. Оп. 133. Д. 430. Л. 5 oб., 10–10 oб., 18.
159
Там же. Д. 515. Л. 60 oб.
160
Там же. Л. 2–2 oб. В данном случае на жителей села был наложен штраф на сумму 25 руб. См. также: Там же. Л. 143.
161
Там же. Д. 430. Л. 39–39 oб.
162
В 1909 г. члены крайне правого «Союза русского народа» выступили против обсуждавшегося в Думе законопроекта о смене веры и направили об этом телеграммы Столыпину. В числе наиболее неприемлемых для них новшеств в думской версии закона было признание обращения из христианства в иноверие. См.: Там же. Оп. 10. Д. 39. Л. 216–260.
163
Там же. Оп. 133. Д. 515. л. 67 oб. – 68.
164
Справка о свободе совести. С. 36. МВД имело подобные оговорки также и насчет ограничений на «лиц польского происхождения», указывая, что эти ограничения «имеют не вероисповедное, а политическое основание» (Там же. С. 39–40). О том, как определялись «лица польского происхождения», см.: Горизонтов Е. Парадоксы имперской политики. С. 100–118. О попытках властей (не давших существенного результата) специально заняться решением еврейского вопроса после 1905 г. см.: Ascher A. P.A. Stolypin. Р. 164–117; Rogger Hans. Jewish Policies and Right-Wing Politics in Imperial Russia. Berkeley: University of California Press, 1986. Р. 83–106.
165
Klier, John D. State Policies and the Conversion of Jews in Imperial Russia // Of Religion and Empire. Р. 93, 108.
166
РГИА. Ф. 1284. Оп. 224. Д. 125. Л. 12.
167
РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 540. Л. 11–11 oб. (циркуляр ДДДИИ № 1213 от 15 апреля 1909 г.).
168
Там же. Д. 283. Л. 11, 14–15.
169
Там же. Л. 11 oб. Хотя баптисты были среди тех, кто выиграл от более либерального конфессионального устройства после 1905 г., государство не разуверилось в их «вреде». Подробнее см.: Coleman, Heather. Russian Baptists and Spiritual Revolution, 1905–1929. Bloomington: Indiana University Press, 2005.
170
РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 273. Л. 10–12.
171
Там же. Оп. 133. Д. 283. Л. 7, 63 oб., 83, 85.
172
См.: Евреи-караимы // Журнал Министерства внутренних дел. 1843. Гл. 1. С. 263–284. Согласно переписи 1897 г., в империи насчитывалось 12 894 караима, проживавших большей частью в Крыму. См.: Луппов П. Статистические данные о населении Российской империи (по переписи 1897 года) // Прибавления к Церковным ведомостям. 1905. № 12 (19 марта). С. 512.
173
РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 802. Л. 3–6; Оп. 10. Д. 492. Кроме того, в 1910 г. МВД напомнило подчиненным о том, что караимы находятся под покровительством специальных законоположений о них и пользуются всеми правами российских подданных. Соответственно тому, «ограничительные постановления относительно евреев не должны быть применяемы к караимам». См.: Там же. Оп. 133. Д. 769. Л. 9 (циркуляр ДДДИИ № 3027 от 5 апреля 1910 г.).
174
Там же. Д. 515. Л. 248; Оп. 10. Д. 492. Л. 43 oб. (циркуляр МВД № 6428 от 5 ноября 1907 г.).
175
Белов Ю.С. Правительственная политика по отношению к неправославным вероисповеданиям в России в 1905–1917 гг.: Дис. … канд. ист. наук. СПб., 1999. С. 53.
176
Законопроект Министерства внутренних дел «Об инославных и иноверных религиозных обществах» // Католическая церковь / Ред. Радван. С. 235.
177
РГИА. Ф. 381. Оп. 8. Д. 3707; Ф. 821. Оп. 5. Д. 975, 980, 998, 1020. По вопросу о сектах внутри «иностранных исповеданий» см. подробнее мою работу: Werth P. Schism Once Removed: State, Sects, and the Meanings of Religious Toleration in Imperial Russia // Imperial Rule / Ed. Alexei Miller, Alfred J. Rieber. Budapest: Central European Press, 2004. P. 85–108.
178
Справка о свободе совести. С. 19.
179
Уставы духовных дел иностранных исповеданий // Свод законов Российской империи. Т. 11, ч. 1. СПб., 1857, 1896.
180
РГИА. Ф. 821. Оп. 5. Д. 935.
181
Об этих группах см.: Лютеранские секты в Эстляндской губернии. Ревель, 1893 (копия в: РГИА. Ф. 821. Оп. 5. Д. 1020. Л. 1–33 oб.); Линденберг Я.М., протоиерей. Протестантские секты в Прибалтийском крае // Рижские епархиальные ведомости. 1891. № 10/15. С. 340–356, 376–382, 416–428, 455–457, 487–492, 507–512; Остерблом Ю. Новейшие религиозные движения в Эстляндии. СПб., 1885; Смирнов С. Немецкие сектанты за Кавказом // Русский вестник. 1865. № 57. С. 230–257; Бондарь С.Д. Адвентизм 7-го дня. СПб., 1911; Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. СПб., 1911; Из истории церкви адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993.
182
РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 430. Л. 8–12 oб.; Znamenski, Andrei. Shamanism and Christianity: Native Encounters with Russian Orthodox Missions in Siberia and Alaska, 1820–1917. Westport, Conn.: Greenwood Press, 1999. Р. 228–238; Werth, Paul W. Big Candles and «Internal Conversion»: The Mari Pagan Reformation and Its Russian Appropriations // Of Religion and Identity / Еd. Khodarkovsky and Geraci. Р. 144–172; см. черновую версию неопубликованной книги С.Г. Рыбакова «Новые течения в русском язычестве: Секты в язычестве черемис, вотяков и чуваш: вера “Кугу-Сорта” и другие» (1915): РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 643; Молоствова Е.В. Ваисов Божий полк // Мир ислама. 1912. Т. 1. № 2. С. 143–152; Сагидуллин M. К истории ваисовского движения. Казань, 1930; Кемпер M., Усманова Д. Ваисовское движение в зеркале собственных прошений и поэм // Эхо веков / Gasyrlar avazy. 2001. № 3/4. С. 86–122.
