Таким образом, имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой Земли и Британии - в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу, же после смерти Христа. Живший в VI веке писатель Гилдас утверждает, что идеи Христа начали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, то есть всего через четыре года после распятия Иисуса. На металлическом винном кубке 1 века н. э., который был найден у стены Адриана, обнарухены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластонией, особо отмечена в религиозных текстах в частности, говорится о том, что храм здесь был еще до того, как в VI веке н. э. сюда прибыли миссионеры католической церкви.
И наконец, еще один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Дхефри Эш, "разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом". Но кто был Иосиф? Просто богатый купец, обратившийся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привез ли с собой святой Грааль?
Средневековые легенды
Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику,своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 году, и в книге "Античность" Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 годом, говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной HI них Иосиф даже не упоминается - упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Знаменательным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях "Круглого стола" и об их находке святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте имеются ссылки на Иосифа - создается впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и святым Граалем.
В английский фольклор история о святом Граале попала в XV веке, когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою версию поисков святого Грааля "История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире".
Оккультные символы
Конкретный французский источник, на который опирался Мэлори, неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности самой ранней из известных работ - трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга - ключ к разгадке тайны святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейших сомнений в том, что в основе романтической христианской саги о Грааде заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран: согласно древнему кельтскому мифу Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.
В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии - вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятными к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом становится гораздо более важной фигурой, чем сам Иосиф. Грааль остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис - эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро - это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище Богатый Рыбак можно объяснить тем, что когда-то Бран был Морским богом.
Магические сосуды
Окутан тайной и сам святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается в виде большой миски, внутри которой находится гостия, предназначенная ддя некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос для ритуала тайной вечери.
Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками из кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: "заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка, и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи". По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: "если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно". Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Ридцерку, - оно имело свойство "мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь". Похожая сказка связана с "рогом Брана Ниггардского с Севера" и с "кувшином и блюдом Ригенидца Набожного". Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, "все рыцари получи^ ли ту еду и напитки, которые они больше всего любили".
Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о святом Граале были созданы между XII и XIII веками духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, "обрамленные" в христианскую эстетику. Однако возникает еще вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-"маскировке"? В своей книге "Белая богиня" Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма - эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, - все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.
В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В "Парзифале" - немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 годами, - особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам. Это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В "Парзифале" открыто говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещается в "Мунзалваеше" (Замок Грааля), "под сенью девственно чистого камня... Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем 200 лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми... Также зовется этот камень Граалем".
Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 году это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов на дороге в недавно освобожденный от неверных турок Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи, - никакого личного имущества, целомудрие, послушание - и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя "бедными рыцарями Христа" - символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.
Орден тамплиеров всегда был окружен неким таинственным ореолом независимости, несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе. Тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и "воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников" (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты - в одной только Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.
