По этой-то причине — потому, что они поели этого растения, — змеи не умирают. Когда к ним приходит старость, они сбрасывают свои старые тела и возрождаются юными и сильными. Человечество, у которого выкрали растение Гильгамеша, не может поэтому вечно обретать юность, а Гильгамеш, полный горечи, размышляет о том, как нелепо закончился его поход.
Между тем Гильгамеш сидит и плачет,По щекам его побежали слезы;. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .«Для кого же, Уршанаби, трудились руки?Для кого же кровью истекает сердце?Себе самому не принес я блага,Доставил благо льву земляному!»
Эпос о Гильгамеше не приходит к гармоническому завершению; чувства, бушующие в нем, остаются безутешными; нет здесь и никакого чувства катарсиса, характерного для трагедии, никакого фундаментального приятия рокового. Это — насмешливая, несчастливая и неудовлетворительная концовка. Буря внутреннего смятения осталась бушевать, жизненно важный вопрос не нашел ответа.
Б. Праведный страдалец: «Ludlul bel nemeqi»13
Более отчетливым, более рассудительным и поэтому менее сильным в своем выражении является бунт против общей несправедливости мира. Однако — как мы уже выше отмечали (см. в этой главе, А.) — он тоже основан на переходе от «справедливости как милости» к «справедливости как праву», на том переходе, который стимулировал протест против смерти.
По мере того, как государство людей становилось более цивилизованным и крепче организованным, его силы порядка становились более эффективными. Воры и бандиты, бывшие вечной угрозой, теперь становятся менее опасными, менее сильным элементом повседневной жизни. Эта убыль силы воров и разбойников людей, по-видимому, повлияла на оценку, даваемую космическим ворам и разбойникам — злым демонам. Их фигуры не маячили уже столь грозно в космическом государстве. Фон Зоден указал, что приблизительно в начале II тысячелетия произошли некоторые тонкие изменения в концепции личного бога. До этого времени полагали, что личный бог бессилен против демонов, нападавших на его подопечного, и должен обращаться за помощью к кому-нибудь из великих богов. С наступлением II тысячелетия, однако, сила демонов ослабла, так что личный бог был вполне способен защитить от них подопечного ему человека. Ныне, если нападение было успешным, то лишь потому, что личный бог был рассержен, отвернулся от своего подопечного и предоставил ему справляться самому. Обиды, способные рассердить личного бога, стали включать, более того, почти все серьезные нарушения этических и моральных норм.
Эти изменения, при всей своей кажущейся незначительности, в действительности привели к сдвигу всего взгляда на мир. Человек больше не соглашался с коренным произволом своего мира; он требовал, чтобы мир имел твердую моральную основу. Зло и болезнь, нападения демонов не рассматривались более лишь как происшествия, несчастные случаи: боги, позволяя им происходить, в конечном счете несут ответственность, ибо личный бог был вправе рассердиться и отвернуться, только будучи оскорбленным. Таким образом, в человеческой морали и в этических ценностях человек нашел меру, с помощью которой он самонадеянно стал мерить богов и их деяния. Намечался явственный конфликт. Воля богов и человеческая этика оказались несоизмеримыми. Всплыла жгучая проблема праведного страдальца.
Мы располагаем несколькими месопотамскими трактовками этой проблемы. Здесь, однако, мы будем иметь дело лишь с одной из наиболее известных, с сочинением под названием «Ludlul bel nemeqi» («Я восхвалю господина мудрости»). Это — параллель, хотя и значительно более слабая, к Книге Иова. Герой поэмы сам знает, что он праведен, что он жил добронравной жизнью, но он одержим сомнениями касательно ценности жизни:
А ведь я постоянно возносил молитвы!Мне молитва — закон, жертва — обычай!День почтения бога — вот радость сердца!День (процессий) богини — и благо, и польза!Славить царя — мое блаженство!Песнопенья святые — мое наслажденье!Я сословье мое научал обрядам,Чтить богини имя я учил народ мой,Царя я славил, сравнял его с богом,Почтенье к дворцу внушал я войску!Воистину, верил, богам это мило!
Ибо, несмотря на его праведность, его постигли жесточайшие беды:
Алю-болезнь, как одежда, тело мое покрыла,Сон, словно сети, меня опутал,Отверзты — да не видят — очи,Внимают — да не слышат — уши,Изнурение овладело плотью.
Он стенает о том, что
Бич надо мною внушает мне ужас,Я воспален, пронзен я жалом,День напролет меня гонит гонитель,Не дает передышки мне ночью глубокой.
Его бог покинул его:
Не помогал мне бог мой хранитель, — не держал мою руку,Богиня-заступница милости мне — не явила.
Все уже отступили от него как от мертвого и поступают соответственно:
Еще не засыпана моя могила, а они уж в добре моем рылись.Жив я еще, еще не умер, а они по мне прекратили плачи.
Все его враги ликуют:
Зложелатель услышал — просиял ликом,У моей ненавистницы — просветлела печень.
И вот возникает четко поставленная проблема: с человеком, который всю жизнь был праведником, силы, управляющие существованием, могут обойтись так, как если бы он был злейшим грешником. За свои благочестивые деяния он получил возмездие, полагающееся безбожникам; с ним обошлись как с тем, кто
Не склоняется ниц, не бьет поклоны,Чьи уста забыли мольбы и молитвы.
Реальность этой проблемы нельзя оспаривать. В такой крайней форме случай праведного страдальца может быть редким, однако никто не может закрывать глаза на его общее значение.
Праведность, добронравная жизнь, не является гарантией здоровья и счастья. В самом деле, часто неправедная жизнь представляется лучшим путем к успеху.
Существует ли ответ? Наш текст дает два ответа: один — разуму, который решает интеллектуальную проблему, другой — сердцу, чувства которого были взбудоражены созерцанием зла, причиненного именно этому праведному страдальцу. Ответ разуму заключается в отрицании того, что людская шкала ценностей может быть применена к богам. Человек слишком мал, слишком ограничен в своем кругозоре, чтобы судить о вещах божественных. Он не имеет права противопоставлять свои человеческие ценности ценностям богов.
Но что мнится похвальным тебе, столь ли угодно богу?Что сердце твое отвращает — быть может, пред богом — благо?Разум божий в глубинах неба кто может постигнуть?Мысли божьи — что воды глубокие, кто может в них погрузиться?
Человеческие суждения не могут быть истинными, ибо человек есть существо эфемерное; он не может быть дальновидным, его настроение постоянно изменяется, он не может достигнуть глубокого понимания того, что мотивирует поступки вневременных и вечных богов.
Кто вчера еще жив был, умирает сегодня.Неожиданно горе громит человека.Вот миг один — он поет-веселится,Еще мгновенье — он, плакальщик, плачет.Переменчиво настроенье людское, утром — одно, ввечеру — другое.Когда голодны, лежат, как трупы,Наелись — им мнится, равны они богу.Все ладно у них — твердят, что подымутся к небу,Беда приключилась — о мире подземном заводятся речи.
Что же тогда есть суждение человеческое, которое он дерзает противопоставить суждению богов?
Однако, хотя это строгое поп licet[17] может удовлетворить разум, может показать, что поставленный вопрос недопустим, вряд ли оно может удовлетворить сердце. Взбудоражены глубокие чувства, выросло горестное ощущение злого. И вот в качестве ответа сердцу наша поэма выдвигает обязанность надеяться и верить. Праведный страдалец не брошен в своих страданиях. Когда всякая надежда пропала, приходит освобождение. В самый черный час боги смилостивились над страдальцем и обратились к нему, полные добра и света. Мардук вернул ему здоровье и достоинство, очистил его, и все вновь стало прекрасным. Таким образом, наша поэма поощряет доверие и надежду. Пути богов могут показаться людям неисповедимыми, но это потому, что у человека не хватает глубокого понимания того, что движет богами. И хотя человек может быть ввергнут в глубочайшее отчаяние, боги не оставляют его; он должен надеяться на их доброту и милость.
