Прежде же надобно оставить грех и удаляться случаев, приводящих к оному, а отчаиваться отнюдь не должно; ибо отчаяние лишает надежды спасения, ввергает еще в вящие согрешения и само считается пред Богом тягчайшим грехом (I, 132, 275).
Отчаяние, по словам святых отцов, — плод гордости
…Сколько могу заметить, в вашем устроении враг имеет сильный к вам приступ: возносит до небес и низводит до бездн; а это и есть вид духовной гордости, и самое отчаяние есть плод оной, потому‑то и попущаемся падать, что не имеем смирения. К успокоению вашему потребно смирение и благонадежие; на смирение призирает Господь и ниспосылает Свою милость. Я не знаю, какой род грехов вас тяготит и смущает; только это известно, что несть грех побеждающ человеколюбие Божие (I, 5, 24).
В спасении мы должны надеяться только на заслуги Иисуса Христа и Его милосердие
Ты не видишь в себе дел, на которые бы имела надежду о спасении; то смирись и возложи надежду на Господа нашего Иисуса Христа, распятого на кресте и кровию Своею пречистою омывшего грехи всего мира; и ты имей упование на Его милосердие. Он и за твои грехи страдал. Без Его заслуг никакие наши ни подвиги, ни страдания не помогут нам; но и без смирения дела никакой пользы не принесут, а смирение и кроме дел спасает. Ты должна заметить в себе, нет ли гордости; ибо отчаяние, по учению святых отпев, есть плод гордости, и постарайся отвергать оную от себя (IV, 212, 500).
В отчаянии — все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться, но надеяться на помилование, ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения, а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню. Прочтите у св. Марка Подвижника в слове о думающих оправдаться от дел; много найдете глав, где не дает права надеяться на дела, но как долг оные исполнять (I, 233, 433).
В отчаянии надо прибегать к смирению
…Вы говорите и о грехах наших пред Господом: видя свои грехи, не исправляемся, каемся, и ложь пред Богом обретаемся, а горее скота, возвращающегося на свою блевотину. Вы не только так думаете, но чувствуете и сознаете, и в недоумении говорите: «что ж делать?» — и тут же молитвенно взываете ко Господу, да совершится сила Его в вашей немощи… Поэтому имеете надежду на безмерное Его милосердие и человеколюбие к нам, грешным, и далеко отстоите от рва отчаяния, или, как пишет св. Иоанн Лествичник: «опираясь на жезл надежды, отгоняете пса отчаяния». Св. Исаак Сирин очень утешительно возбуждает к покаянию и удерживает от отчаяния в 7 Слове… а при сознании нашей греховности советует прибегать к истребляющему вся грехи наши — смирению; прочтите 46 Слово его: «Смирение и кроме дел многа прощает согрешений» и прочее (I, 213, 404).
Как отвечать на помыслы отчаяния
…Смущающим тебя помыслам отчаяния рцы, как некогда один старец врагу, смущавшему его, что сколько ни трудись, старче, не спасешься, он на сие говорил: «какая тебе печаль, что не спасусь, но все выше тебя буду», — и тем постыдил врага и отчаяние; так и ты побеждай (V, 433, 585).
Лучше всегда каяться и смиряться, нежели отчаиваться; покаянием и смирением привлечете на себя благодать Божию и помощь Его (I, 21, 55).
В крайнем отчаянии надо полагаться на милосердие Божие
Мы грешны, возбудим же себя к покаянию, смирим себя и осудим, а Он оправдает Своим милосердием, и отчаянию не будет места. Святой Исаак Сирин утешает грешных и возбуждает к надежде на милосердие Божие, в 89 Слове: «якоже не соизвешивается зерно песка с тяжестию многаго злата, тако и потреба правосудия Божия не соизвешивается с подобием милостыни Его. Якоже горсть песка падающи в великое море, тако согрешения всякия плоти прямо подобию милости Божией: и якоже не заграждается источник, изобильне источающей горстию персти, тако не побеждается милостыня Содетелева от злобы созданий» (III, 18, 69–70).
П
ПАДЕНИЯ
Всякое падение предваряет гордость
…Враг… ничего бы не мог успеть, когда бы не предварила твоих падений гордость… После падений одно средство — смирение, сознание своей немощи и испрошение прощения с обвинением себя (III, 124,246).
По учению святых отцов, надобно разуметь, что где последовало падение, там предварила гордость; почему строго наблюдать за собою, не допуская оному змию закрадаться в сердце. Падения наши смиряют нас, и вы оному поучайтесь и получите свободу от оных страстей при тщании вашем и Божией помощи, а паче всего старайтесь удерживать себя от горячности (I, 37, 71—72).
Падения наши в гнев и прочие действия страстей доказывают нам предварившую духовную гордость и уже невольно нас смиряют; будем стараться истреблять корень сей, то ветки сами отвалятся… (I, 39,73).
…Спрашиваешь, как поступать в жизни вашей, дабы самой не давать повода к вящим падениям? О сем всегда поучаемся и стараемся, и можем заметить, что где последовало падение, там предварила гордость; на нее надобно более всего вооружаться и видеть свою худость и иметь невменяемость. А как мы еще сего не стяжали, то нужно, дабы и невольно выя<шея>наша стиралась, можно ли на это уставить особое какое правило? Пусть ты во всем поступаешь правильно и не подаешь повода к падению, но неприметным образом вознеслась о сем, вот уже и готово падение. Ты все сделала хорошо, и с твоей стороны нет повода к падению; будто этого и довольно? Сестра, по немощному устроению, чем‑нибудь тебя тронула, ты смутилась, не понесла, то неужели не должна себя укорять, потому что ты права? а не понесла, оскорбилась: вот тебе и делание, к употреблению страсти сей — обвинение себя! (III, 273, 484–485).
…<О>твоих неисправлениях приноси всегдашнее покаяние и проси Бога подать тебе помощь; оттого мы и падаем, что не имеем смирения; ибо, по слову св. Иоанна Лествичника, где совершилось падение, там предварила гордость. О падении надобно разуметь всякого рода: в помыслах, словах, нерадении и лености (VI, 101,164).
Падения попускаются для смирения, а смирение сохраняет добродетели
Имея борьбу со страстями, нельзя, чтобы не быть когда‑нибудь и побежденным, да не превознесемся, многие от отцов святых свидетельствовали; пока совершенно не смирится человек, не могут быть тверды его добродетели. Мы не можем быть свободны от страстей, а должны всегда им противоборствовать и не быть праздными (III, 5, 38).
Святой Исаак пишет, что кроме поползновений, еже по попущению бываемых, невозможно прийти во смирение. Я полагаю, оттого вы и впадаете в различные поползновения, что не имеете смирения; и ежели бы вы все исполнили должное, кроме смирения, то никакой пользы не получили бы, а еще больший вред — прелесть! (I, 14, 46).
Перед Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию
…Надобно иметь многий искус, пока познаем нашу немощь истинно и смиримся, и это не малым временем, а многим стяжавается. Самые падения наши обуздывают наше дмение и уже невольно смиряют. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию. Св. Исаак Сирин учит: «кто не помышляет себе быти грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом» (Слово 55) (III, 85,184—185).
Не смущайся о том, что падаешь в борьбе страстей, но смиряйся, обуздывая свою гордость падениями. И благодари о сем Бога (III, 113, 230).
…Враги наши бодры, бессонны, бесплотны, хитры, злы, горды, то паче всего надобно от нападения их заключаться в твердыню смирения, недоступную никаким татям и врагам, а пока мы еще далеки от любви и смирения, то нужен и страх Божий, ибо страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27); нужны иногда и поползновения, к познанию своей немощи попущением Божиим бываемые, за возношение тайное и нами неуловимое; а чрез падения и познаем, что оные предварила гордость… (I, 98, 206—207).
Падая, не смущайтесь, вставайте и кайтесь
Знайте же, что поползновения обуздывают нашу самолюбивую часть, показывают нам нашу нищету и худость; токмо не смущайтесь во оных и не теряйте душевного мира, а принимайтесь за дело покаяния и добродетели. Смущением же вашим враг веселится и, наводя отчаяние, отвращает от добродетелей. Не давайте ему порадоваться вами, припомните слова святого Исаака Сирина из 7 Слова: «пророческое слово имей даже до исхода твоего: да не возрадуешися о мне, сопротивниче мой, яко падох; паки бо аз востану, и аще во тме сяду, Господь просветит на мя (Мих. 7, 8). И да не предаст побеждению душу свою (уклонением в отчаяние), дондеже есть в нем дыхание, и в самом том побеждении своем; но аще и на всяк день сокрушится ладия его»… (I, 4, 20—21).
