Как только брахман кончил говорить, царевич тотчас же собрался прыгнуть в огненную яму. Но в это время Индра и Брахма, удержав его с обеих сторон под руки, сказали:
– О царь! Все живые существа Джамбудвипы твоими милостями пребывают в великом благе. Если ты прыгнешь в огненную яму, то для всех подданных будет это подобно смерти отца и матери. Почему же ты оставляешь всех подданных и хочешь прыгать в огненную яму?
Посмотрел царевич на владыку богов и на множество окружающих и произнес:
– Не чините препятствий моим помыслам о наивысшем духовном пробуждении.
Никто не смог возразить ни слова в ответ, и царевич немедля прыгнул в огненную яму.
Страшно содрогнулись тут земля и небеса, зарыдали небожители, и их слезы дождем выпали на землю, а на месте огненной ямы оказалось озеро, покрытое цветами. Посередине того озера на лотосе восседал царевич. Боги же ниспослали дождь из райских цветов, которые усыпали землю по колено.
– Царь Брахмадева того периода, [-сказал Индра,-] твой нынешний отец Шудходана{33}. Мать царевича того периода - твоя мать Махамая{34}. Царевич и престолонаследник того периода-ты сам, Победоносный. Победоносный, тогда ты стремился святое Учение обрести для защиты и спасения всех живых существ. Почему же ныне, обретя полное совершенство, ты не хочешь оросить дождем Учения многочисленные живые существа, пребывающие в мучениях, а помышляешь о нирване?
– Победоносный, [- продолжал затем Индра, -] давным-давно, несчетное количество калп назад, в стране Варанаси{35} обитало пятьсот риши{36}. Наставник этих риши по имени Удпала испытывал большое желание познать святое Учение и следовать ему. С этой целью он бродил повсюду и провозглашал следующее: «Кто владеет святым Учением и преподаст его мне, тот получит все, что пожелает».
Как-то раз пришел к нему один брахман и сказал:
– Я знаю святое Учение. Если желаешь, то преподам его. Услыхав это, риши Удпала, сложив вместе ладони, попросил брахмана:
– Будь милостив ко мне и преподай мне святое Учение.
На это брахман ответил:
– Усвоить Учение очень трудно. Только испытав много страданий, можно проникнуть в него. Поэтому недостаточно простого желания выслушать Учение. Если ты всем сердцем желаешь постичь его, то должен сделать так, как я распоряжусь.
– Неукоснительно сделаю так, как распорядится великий учитель, – сказал риши Удпала.
– Если ты, – продолжал брахман, – содрав с себя кожу, сделаешь из нее бумагу для письма, из кости своей – перо, а из крови – чернила и запишешь Учение, преподанное мной, то наставлю тебя в Учении.
Услышав эти слова, риши необычайно обрадовался и, чтобы почтить Учение Татхагат{37}, содрал кожу свою и сделал бумагу для письма, из кости своей сделал перо, а из крови – чернила и сказал:
– Жизнь моя к концу подходит, побыстрее наставь в Учении!
И брахман произнес следующие шлоки:
Обуздывай поступки тела своего; Не убивай, не воруй, не прелюбодействуй; Не клевещи, не лги, не бранись, Не занимайся пустой болтовней; Не будь привержен страстям; Чувству гнева никогда не поддавайся; И если [к тому же] ложные взгляды отринешь, То это и будет поведение бодхисаттвы.
Как только шлоки были произнесены, риши Удпала записал их и сделал известными по всей Джамбудвипе, дабы люди эти шлоки изучали и ревностно следовали указанному в них.
Победоносный! [- сказал Индра. -] В той жизни, в то время, ты ради множества живых существ самозабвенно искал святое Учение. Почему же сейчас, Учение не преподав, всех оставляешь и намереваешься перейти в нирвану?
[И поведал следующую историю.]
Давным-давно, такое число калп назад, что считать не пересчитать, мерить не перемерить, в стране Джамбудвипе был царь по имени Шиби. Дворец того царя назывался Дэваварта, и было там собрано бесчисленное количество всякого рода ценностей. Этот царь распространил свое владычество на всю Джамбудвипу. Ему подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч земельных округов с восьмьюдесятью тысячами больших городов. Было у царя во дворце двадцать тысяч жен и наложниц, пятьсот сыновей и десять тысяч великих советников. Добротой и великой милостью не обходил царь ни одного из своих подданных.
В то время владыка богов Индра, утратив пять качеств, присущих телу божества{38}, был очень опечален и удручен тем» что жизнь его на небесах приходит к концу. Вишвакарма{39}, заметив это, спросил Индру:
– Почему ты так опечален и угнетен?
На это Индра ответил:
– Моя жизнь на небесах близится к концу, и приметы предвещают смерть, а в мире исчезло Учение Будды; нет в мире также и бодхисаттвы – не знаю, у кого искать мне защиты, потому и пребываю в печали.
Тогда Вишвакарма сказал:
– О владыка богов! В стране Джамбудвипа живет великий царь по имени Шиби, следующий поведению бодхисаттвы. В силу своей верности обетам и ревностного прилежания он непременно обретет буддство. Если к его защите прибегнешь, то он, вне всякого сомнения, станет твоим защитником и избавит тебя от препятствий на пути духовного освобождения.
– Сначала следует удостовериться, -произнес Индра, – действительно ли он бодхисаттва, поэтому я думаю испытать его. Ты, Вишвакарма, обернись голубем, а я обернусь ястребом и буду гнаться за тобой. Ты же лети прямо к тому царю и проси у него убежища, а я царя испытаю и выясню, ложь ли, [что он следует пути бодхисаттвы], или правда.
– О владыка богов!-возразил Индре Вишвакарма.- Великое существо-бодхисаттву – должно чтить жертвоприношениями, а не чинить ему вред. Поэтому негоже столь трудным делом наносить ущерб бодхисаттве.
На это Индра ответил следующей шлокой:
Нет у меня к нему неприязни, Ясность же обрету, испытав его, как [проверяют] золото; Желаю узнать я лишь правду - Бодхисаттве учиню испытание.
После того как он произнес эти слова, Вишвакарма обернулся голубем, а Индра-ястребом, который стал преследовать голубя.
Когда казалось, что ястреб вот-вот схватит голубя, тот с жалобным криком влетел царю прямо под мышку и взмолился о спасении своей жизни. Сразу же за ним появился ястреб, сел около царя и сказал ему:
– Голубь, что влетел к тебе, царь, – моя пища, поэтому отдай мне его побыстрее, я очень голоден.
– Я дал клятву,-. отвечал царь, – не выдавать никого, кто прибег к моей защите, не отдам и этого голубя.
Тогда ястреб сказал:
– Царь, согласно твоим словам, ты всем даешь защиту. Так почему же я не вхожу в число этих «всех»? Ведь если ты не отдашь мне мою пищу – этого голубя, – я расстанусь с жизнью.
Тут царь спросил:
– Если я дам тебе другое мясо, ты будешь его есть?
– Если это будет свежая убоина, – ответил ястреб, – то съем.
Царь подумал: «Если я дам ястребу свежую убоину, то, значит, спасу одного, убив другого. Это недопустимо и бессмысленно». И опять царь подумал: «Надо мной одним не довлеют узы тела, а так как другие к жизни привязаны, я отдам свою жизнь».
Подумав так, царь вытащил острый нож, отрезал кусок мяса от своего бедра и дал его ястребу в качестве выкупа за жизнь голубя.
