Оказавшись в этих местах, Эндрю Коллинз собрал легенды многовековой давности о присутствии гробницы пророка на Джебель Харун. Согласно им, Наби Харун прилетел сюда из Египта на летающем зеленом коне. Всякий раз, когда его скакун пытался поставить копыта на гребень любой другой горы, она проваливалась под его весом. Это повторялось шесть раз, пока, наконец, конь с всадником не опустились на вершину Джебель Харун, где могучее животное смогло ступить без проблем10. После этого пророк превратил гору в священное место.
Понятно, что эта история — чистая фантазия, но при всех необычайных отклонениях от традиционного рассказа о Моисее и Аароне, изложенного в Библии и Коране, можно говорить, что она восходит к независимому оригиналу. Летающий зеленый конь, его попытки поставить копыта на вершине гор и тот факт, что Джебель Харун оказалась седьмой горой (числу семь придается особое значение в ближневосточной космологии, в которой оно ассоциируется с Венерой и зеленым цветом), свидетельствует, что первоначально эта история не имела никакого отношения к Аарону. Более вероятно, что она была связана с неким языческим божеством глубокой древности, которое в позднейшие времена было отождествлено с Аароном. Это опять-таки означает, что Джебель Харун играла важную роль в религиозных представлениях набатеев и, вполне вероятно, идумеев. Однако поскольку это место четко идентифицируется с библейской горой Ор, имеется резонный повод заключить, что это и есть гора Синай, она же гора Хорив, и ее связь с Высотой Петры показывает, что здесь имело место сакральное сочетание между двумя этими святыми местами, которые имели критически важное значение для культа Яхве, Бога Израилева, в «земле Шасу».
Авторы этой книги считают, что Дитлеф Нильсен был прав и гора Синай, она же Хорив, гора Яхве — действительно Джебель аль-Мадбах, самое священное место во всей Петре. С другой стороны, истинное положение горы Сеир, или горы Шара, обиталища бога Дхушары, очень трудно определить с большей или меньшей точностью. Ясно, что все кольцо горных вершин, окружавших Петру, могло считаться обиталищем верховного божества. И если выбирать второго возможного кандидата на роль горы Сеир, то это, конечно же, Джебель Харун, библейская гора Ор, которая почиталась в качестве священной горы теми, кто придал высоте ее окончательный культовый вид. Однако мы не можем быть уверены в том, действительно ли Джебель Харун — это гора Шара, поскольку храм набатеев в Петре, известный как Каср эль-Бинт и предположительно посвященный Дхушаре, имел ориентацию на север, на современную Джебель эш-Шара, «гору, на которой Он — Владыка»11. Могла ли это быть первоначальная гора Шара, или же это позднейший пик-«самозванец»? Авторы могут лишь утверждать, что гора Божия, на которой Моисей получил Десять Заповедей и разговаривал с Самим Яхве, очень хорошо согласуется с Джебель аль-Мадбах (Высотой) возле Петры, а гора Ор и гора Сеир, где происходил ритуал изгнания козла отпущения — практически наверняка Джебель Харун.
Ноги бога
Согласно Книге Исхода, Моисею было позволено взять с собой своего брата Аарона, двух старших сыновей Аарона «Надава и Авиуда и семьдесят из старейшин Израилевых», и взойти на «гору Божик» — гору Яхве (Исх. 24:9)12. Далее сказано, что, поднявшись на определенную высоту, они «видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» (Исх. 24:10)13. То, что это событие произошло на горе Синай, подтверждается тем фактом, что впоследствии Моисей взошел «на ту же гору», чтобы получить «скрижали Закона»: «И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору» (Исх. 24:15)14.
Ученые-библеисты давно ломали голову над этим упоминанием о «ногах Бога» Израилева. Несомненно, в этом месте какой-то фрагмент утрачен, или произошла путаница. Однако сказания из фольклора бедуинов проливают свет на этот вопрос, ибо вплоть до недавнего времени местные предания говорили, что бог Дхушара стоял своими ногами на самых высоких горных хребтах15. Возможно, эта курьезная легенда была сложена ради того, чтобы объяснить происхождение низких облаков, которые вплоть до сего дня внезапно окутывают туманные вершины гор Шара, обычно перед сильной грозой. Более того, можно не сомневаться, что легенда, увязывающая ноги Дхушары с местным горным хребтом, восходит ко времени владычества набатеев в этих местах.
В так называемой Тайной долине Малой Петры, где найдено большинство монументов набатейского происхождения, на скалах в толще породы часто вырезали две ноги (ступни), обычно — у основания гор. Большие размеры этих ног и тот факт, что они всегда изображены в позе восхождения, несомненно свидетельствует о том, что они изображают ступни богов (или бога), обитавших в данном районе16. Для бедуинов эти резные изображения — знак того, что это место свято и что им необходимо снять обувь, прежде чем идти дальше, как это принято в мечетях. Кроме того, резные ступни считаются указанием на наличие водных источников и воспринимаются как благоприятный знак17. Это Напоминает известное место в Библии, когда Моисей, впервые взойдя на гору Хорив, согласно Книге Исхода, услышал слова Бога: «не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5)18.
Важный аспект, связанный с гигантскими ступнями, высеченными на скалах в окрестностях Петры, заключается в том, что многие из них несравненно старше набатейского периода. Одна пара ног, сохранившаяся на скальной стене в Вади Рум, к северу от Акабы, расположена среди неолитических резных изображений каменного (горного) козла, сделанных охотниками, жившими за много тысяч лет до эпохи шасу и идумеев. Таким образом, мы вновь возвращаемся к ссылке в Книге Исхода на «нечто подобное работе из чистого сапфира», очевидцами чего оказались Аарон, его сыновья и старейшины Израиля, и находившееся «под ногами Его [Бога Израилева]». Можно ли считать, что этот пассаж содержит аллюзию на резные ноги, отмечавшие вход в святилище или на высоту на святой горе? К сожалению, таких резных ног нет на пути, ведущем или на Высоту в Петре, у основания Джебель Харун, хотя это не означает, что они не существовали здесь г прошлом.
Историк и писатель Грэхэм Филипс, чья книга «Наследие Моисея» была опубликована в тот момент, когда наша книга еще находилась в печати, предположил, что столбы Зебб Аттюф были сооружены ранними израильтянами в знак того, что ноги Бога прочно встали на горе Синай — горе Божией19. Каково бы ни было их назначение, имеются свидетельства, намекающие на тот факт, что обелиски-близнецы на Зебб Аттюф сыграли важную роль в формировании религии израильтян.
Иахин и Боаз
Иэн Браунинг, признанный специалист по истории Петры, сравнил схему Высоты в Петре с планировкой ранних израильских храмов, особенно их «Менса Сакра» или стола-жертвенника, на котором либо сжигались, либо возлагались обескровленные жертвы. Однако присутствие чуть ниже на склоне двух обелисков побудило его задаться вопросом: а нет ли какой-либо связи между ними и знаменитыми объектами Иахин и Боаз — двумя бронзовыми колоннами, стоявшими на платформе по обе стороны от ступеней, которые вели в Храм Соломона? По его словам, «идумеи наверняка знали о них. Они могли даже принять их в свой мистический пантеон, что, естественно, ставит вопрос о влиянии идумеев на религиозные представления набатеев — вопрос, на который сегодня нет ответа»20.
Браунинг привлекает внимание к колонне Фарун в Петре, упомянутой в главе 20, которая была одной из двух, стоявших перед храмом на небольшом возвышении за храмом Каср эль-Бинт. Они гораздо крупнее других колонн, ассоциируемых с развалинами, и не имеют никакой связи с архитектурой самого сооружения. Их расположение до такой степени напоминало планировку Храма Соломона, что Браунинг решил, что эти обелиски выполняли ту же функцию, что и колонны Иахин и Боаз21. Как он отмечает, в модели Первого Храма, находящейся в Лувре, эти колонны изображены в качестве отдельно стоящих обелисков, что позволяет провести параллель не только между ними и руинами Фаруна, но и каменными обелискам в Зебб Аттюф.
Впрочем, Браунинг — не первый ученый, отметивший связь между планировкой Храма Соломона и Высотой Джебель аль-Мадбах в Петре. В 1928 г. Нильсен подметил, что план Высоты хорошо согласуется с планировкой фантастически прекрасного Храма Соломона в Иерусалиме в том отношении, что он также ориентирован на запад, а на востоке высятся две колонны-столба, отмечающие вход22. Предлагая жертвы Яхве, жрец был обращен лицом на запад, который считался направлением восхода луны, а также заходящего солнца. Таким образом, по предположению Браунинга, Храм Соломона — напомним, это было местопребывание израильского бога — представлял собой святилище, посвященное богу луны и смоделированное по образцу Высоты в Петре23.
