Он постигает все большие ступени, или высшие миры, до тех пор, пока не приходит к тому, что все объединяется просто в десять сфирот. То есть чем выше человек поднимается, тем больше в итоге своего внутреннего исправления он в себя впитывает, абсорбирует. Все мироздание в нем становится более компактным, собирается в общую ячейку, называемую десять сфирот. И когда он достигает десяти исконных, корневых сфирот, тогда они называются миром Бесконечности.
Начинающий изучение науки Каббала обязан начать свое обучение с точки, от нее — к десяти сфирот, находящимся в первом под миром Бесконечности мире, называемом мир Адам Кадмон (в переводе с иврита — мир «прообраза человека»). Далее изучающий находит, каким образом неисчислимые детали, существующие в мире Адам Кадмон, продолжаются и распространяются, подчиняясь причинно-следственному порядку, по тем законам, которые мы находим в астрофизике, в физике и в прочих земных науках.
Здесь речь идет уже не о постигающем, не об исследователе, а о начинающем изучение науки Каббала. О любом человеке, который приходит и, ничего не зная, ничего не понимая, ничего не ощущая, начинает изучение. Изучать мы начинаем сверху-вниз, хотя постижение начинается снизу-вверх, и постигаем мы из разрозненной, разбитой картины все большее и большее единство Творца.
Это то, что каббалист постепенно выясняет для себя. А изучающий науку человек, еще ничего не знает, не понимает — что, для чего и как, — он изучает сверху-вниз. Сначала мы изучаем «Четыре стадии прямого света», «Мир Бесконечности», «Сокращение и распространение в линии», «Миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия» и т.д. Мы изучаем все, исходящее из единого корня, и по мере изучения, осваиваем все больше и больше деталей, различных связей.
Одновременно мы постигаем, что в мире Бесконечности и в мирах, исходящих из него, существуют абсолютно взаимообязывающие законы поэтапного развития, от одного к другому, не подлежащие нарушению ни в чем: от точки — ко всему множеству, находящемуся в мире Адам Кадмон, и от него отпечатываются все парцуфим друг от друга, как оттиск с печати, и распространяются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, — пока мы не достигнем всего многообразия этого мира.
И после этого возвращаемся в свое исследование, включая как бы друг в друга все детали мироздания, пока не достигнем обратно мира Адам Кадмон, после этого — десяти сфирот, а затем — четырех остальных ступеней и исходной точки, называемой куцо шель Юд — точка, с которой начинается буква Юд, то есть корень (шореш) четырех стадий прямого света. Вот до этой ступени мы и должны дойти в наших исследованиях снизу-вверх. А изучение мы начинаем сверху-вниз.
Вопрос: Чем обусловлена эта разница между изучением и постижением? Почему мы изучаем сверху-вниз?
Обусловлено тем, что так принято, — изучать порядок распространения света сверху-вниз. Это исходит еще от Авраама, в таком порядке он повествует в своей «Книге Ецира».
Книга Зоар рассказывает в общем, обо всей картине, не давая прямого изложения системы сверху-вниз, хотя в тех частях Зоар, которые относятся к науке Каббала — где Зоар говорит научным кабалистическим языком («Идра раба», «Идра зута» и «Сафра дэ-цниюта») — в этих главах повествование тоже идет сверху-вниз, начиная с мира Ацилут. Потому что в мире Ацилут находится корень наших миров.
Далее в книгах Ари, в частности в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни) — основная книга, на которой базируется вся современная Каббала, то есть Каббала, предназначенная для исправления душ, — изложение уже абсолютно четко, конкретно идет сверху-вниз. Описание начинается с четырех стадий прямого света — то, что мы изучаем и в «Талмуде Десяти Сфирот», и в «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (Введение в науку Каббала) и т.д.
Почему мы изучаем сверху-вниз? Потому что мы изучаем то, что сделал Творец. И по такому принципу происходит изучение вплоть до последних частей «Талмуда Десяти Сфирот».
Можно сказать и так, что мы изучаем порядок распространения света сверху-вниз до 8-й части «Талмуда Десяти Сфирот», а во «Внутреннем созерцании» (в приложении к 8-й части «Талмуд Десяти Сфирот») Бааль Сулам пишет, что начиная с этого момента и далее, мы будем изучать пути, по которым происходит возвышение творения.
После того, как появились души, они начинают нуждаться в исправлении, и мы начинаем изучать процесс исправления душ и их возвышения в этих мирах снизу-вверх. Но все равно изучение идет параллельно и сверху-вниз и снизу-вверх.
Строго говоря, путь снизу-вверх в Каббале не изучается, потому что человек должен проделать его сам. Например, в 11-й части «Талмуда Десяти Сфирот» мы изучаем состояние, которое называется «Ибур нешама» (зарождение души): каким образом душа выходит из нашего мира и восходит на свой первый духовный уровень.
Эти процессы изучаются, но в таком виде, в таком контексте, в таком изложении, чтобы не испортить человеку его личный путь, чтобы не заставлять его, не ставить перед ним каких-то явных образов или каких-то четких целей.
Потому что человек должен сам в себе их определить, он должен идти верой выше знания, должен искать силы, с помощью которых он аннулирует свое эгоистическое желание относительно высшего, — но высшего, которое не известно, высшего, которое не предстает перед ним явно.
Поэтому хотя наша учеба и построена на том, что мы изучаем высший мир, его функционирование, но мы ни в коем случае не должны думать, что благодаря учебе получаем правильное представление о том, как этот мир создан. Мы не получаем истинной схемы, по которой он функционирует. Мы все равно не понимаем, каким образом входим на следующую ступень.
Вся учеба необходима нам только для того, чтобы мы вызвали на себя окружающий свет, а не для того чтобы стали якобы умными и знающими. То есть мы действительно изучаем, как происходит распространение миров сверху-вниз, но постижение их снизу-вверх мы не изучаем. Этот путь мы должны пройти, постигая его на самих себе в мере своих усилий, в получении живительной силы, экрана для подъема, именно благодаря изучению распространения сверху-вниз.
Сделано это и специально, и не специально — для того, чтобы помочь человеку, не путаясь, оптимальным образом искать, потому что весь наш путь — это поиск Творца, того единства, о котором мы сейчас говорим.
В чем заключается сегодня наша работа по восхождению на первую ступень? Чем отличается первая духовная ступень от нашего сегодняшнего состояния? Только тем, что мы начинаем ощущать единую силу, которая всем вокруг нас управляет.
Вместо людей, вместо животных, растений и небесных тел (неживой, растительной, животной, человеческой природы) я обнаруживаю стоящую за ними Единую силу, которая управляет, движет всем и таким образом воздействует на меня. Исходя из этого, я уже вижу и знаю, как я должен относиться к ним — не к ним, а сквозь них к той Единой силе, к Творцу!
Проявление такой связи между мной и Творцом, когда Он представляется мне как Единая сила, стоящая за каждым, управляющая каждым, находящаяся в каждом, как рука в театральной кукле, — когда я могу связать все воедино, и оно представляется мне как Единое поле, называемое Сиянием Шехины — это является первым признаком моей связи с Творцом.
Раскрытие вот такого непосредственного, пассивного проявления высшего управления, Его единства, Его единственности, Его единой цели, единого направления — как сказано Эхад, Яхид вэ-Меюхад (Один, Единый, Единственный) — раскрытие всего этого и есть наша задача. Хотя впоследствии человек раскрывает на себе это единство во многих противоположных и самых невероятных проявлениях.
Поэтому самая первая статья в книге «Шамати» («Услышанное») — «Нет никого кроме Него» — действительно основополагающая, потому что кроме этого нам ничего раскрывать не надо. Все остальное является вспомогательными действиями, советами каббалистов тому, кто желает постичь единство Творца, больше ничего.
Несмотря на то, что мы описываем постижение духовного мира в каких-то чувствах, образах, это постижение является абсолютно реальным, поддающимся измерению, повторению.
Тогда как наши земные науки, которые мы создали из того, что воспринимаем в нашем временном мире, — в каких-то особых, очень ограниченных условиях, — дают нам ощущение различных сил не в их настоящем виде, а в виде наших собственных свойств. Каббала же говорит о том, что стоит за этими силами и свойствами — единственная сила Творца.
Обо всех ступенях, которые мы изучаем сверху-вниз, Бааль Сулам говорит так: «Несмотря на то, что духовный материал нам неизвестен, мы можем исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда мы занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействиями, у нас еще нет представления о субъекте, в целом, о живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести всеобщее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.
