В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал:
Когда разум прекращает существование из-за полного отсутствия понятий материального существования, сознание существует в своей собственной изначальной сущности сознания, и это называется чистым существованием. Когда сознание, лишенное понятий объективности, растворяется в себе, теряя свою отдельную сущность, — это и есть чистое существование. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в сознании, — это и есть чистое существование сознания. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобожденными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто был «пробужден», тому, кто находится в состоянии глубокой погруженности в медитации и человеку само-осознания; это состояние недоступно глупому человеку. Мудрецы и божественная троица находятся в этом сознании, О Рама. Достигнув этого состояния сознания, Уддалака жил некоторое время.
Через некоторое время в его разуме возникло желание «оставить это воплощение». Он удалился в горную пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг сознания чистого существа, вне состояния блаженства. Все его существо стало совершенно чистым.
Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг полного спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли и все остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.
Как-то несколько богинь, ведомых Парвати, прибыли на это место в ответ на молитвы. Парвати увидела тело Уддалаки, высушенное горячими лучами солнца и положила его на свою макушку.
Вот такая история мудреца Уддалаки, О Рама. Эта история пробуждает высшую мудрость в сердце того, кто находит прибежище в ее тени.
Васиштха продолжил:
О Рама, живя вот так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг, инструкциями от учителя и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробужденный интеллект остр и сосредоточен, ты достигнешь его даже без помощи всего остального.
Рама спросил:
О святой, есть те, кто имеют само-осознание, кто уже просветлен, но тем не менее вовлечен в действия; и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?
Васиштха ответил:
Рама, самадхи (медитация) — это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно внутренним спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в разуме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если разум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он подобен сумасшедшему; с другой стороны, если разум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветленным в состоянии постоянной медитации. Вовлечен ли он в действия, или живет в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Разум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечен в действия. Недействие разума называется медитацией, это и есть полная свобода и блаженство.
Разница между медитацией и ее отсутствием — в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме: потому убери обусловленности разума. Необусловленный разум тверд, и это само по себе уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный разум — источник страданий, необусловленный разум — не деятель и достигает высшего состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности разума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где все желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние свободно от страданий, страха и желания, и таким путем сознание остается осознанным.
Откажись в уме от всех отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется — дома или в горной пещере. Для того, кто живет дома и чей разум достиг остановки, его дом становится лесом. Если разум находится в спокойствии и нет чувства эго, целый город — пуст. С другой стороны, лес подобен беспокойному городу для того, чье сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения разума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления — делай как хочешь.
Васиштха продолжил:
Тот, кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа одинаковы и кто воспринимает разум в пробужденном состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живет в лесу, даже если он живет в шумном городе. Тот, кто живет со направленным на самого себя сознанием, видит город или деревню, как лес.
Тот, кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей разум взволнован и беспокоен, обнаруживает, что весь мир полон беспокойства. Потому что только то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. На самом деле, небо, земля, воздух и пространство, горы и реки — все это части внутреннего инструмента разума, и только кажется, что они находятся снаружи. Все это существует, как дерево существует в семени, и выходит наружу, как запах цветка. Воистину, нет ничего ни внутри, ни снаружи, — что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее сознание является всем, внутри и снаружи.
Тот, кто наполнен внутренним наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист, как небо, он свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит все, как самого себя, он считает владения других прахом, — естественно, и не от страха, и только он видит истину.
Невежественный человек не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не понимает реальности.
Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется, живет он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живет до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ограниченный разум может загрязниться, по причине своего чувства эго и понятий, к которым он привязан. Когда все понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота разума пропадает естественным образом.
Просветленный мудрец ничего не приобретает, делая или не делая что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и вся вселенная не отличны друг от друга.
Васиштха продолжил:
О Рама, бесконечное сознание осознает остроту перца, и от этого возникает чувство эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает соленость соли, и от этого возникает чувство эго со всеми своими кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой определенной характеристики. Сходным образом, бесконечное сознание, будучи находящейся где-то вездесущностью, осознает сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает само-осознание и индивидуальность.
Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает сознание) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на «я», «ты» и т. д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи сознания его объектами. На самом деле, все это — только отражения в сознании, которое, осознавая их в себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает себя, и это осознание не отлично от самого сознания, — и отсюда возникают кажущееся чувство эго и т. д. Кристалл этого бесконечного сознания отражает свой собственный свет сознания, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают «я есть» и т. д.
