Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения Каббалы. Тогда высший свет во время учебы и определенной работы незаметно, неощутимо влияет на человека, создавая в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (вместо ударов судьбы под влиянием убеждения высшим светом) изменить себя на альтруиста.
В этом случае он не убегает от ударов, а высший свет ему рисует хорошие, абсолютные, совершенные состояния, которых можно достичь. И человек испытывает страдания, но не от того, что получает удары, а от отсутствия того совершенного состояния. И настолько хорошими, настолько предпочтительными могут вырисовываться ему эти состояния, что в нем возникнет достаточная сила попросить изменения эгоизма на альтруизм.
Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной того, что мы причиняем зло ближнему, так как желание получать стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему.
И если подчас мы встречаем какое-либо создание, причиняющее зло окружающим не из-за желания получать, то это совершается им лишь в силу привычки, которая изначально когда-то была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступков.
В силу этой привычки, ставшей второй природой, уже превратившейся в инстинкт, он продолжает вредить. Есть такие животные, есть такие состояния и у нас, но подсознательные, не исходящие из явного эгоизма.
Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого желания получать (нет ничего недостающего в ней), а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает желанием отдавать — желанием творить добро своим творениям.
Отсутствие желания получать является естественным следствием абсолютного добра. Невозможно находиться в состоянии «не даю и не получаю» — такого нейтрального состояния в природе нет. Есть состояния либо получения, либо отдачи. Вы можете сказать: «А Цимцум? А келим дэ-кабала без келим дэ-ашпаа, или келим дэ-ашпаа без келим дэ-кабала?»
Если у меня есть только Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ), могу ли я что-то отдавать? Я желаю отдавать, но у меня нет возможности. Это называется, что есть келим дэ-ашпаа — ГЭ, отдающие келим. Но я желаю отдавать, а то, что нет возможности — это другое дело.
Или Цимцум. Почему происходит Цимцум? Я делаю на себя Сокращение в соответствии с определением «сокращает свое желание, несмотря на то, что страстно желает». А почему сокращает? Потому что желает уподобиться Творцу, не быть противоположным Ему. Это уже начало отдачи. К тому же сокращает не из-за того, что ему плохо — это было бы совсем другое дело. Он сокращает себя из желания уподобиться Творцу. От чувства стыда, а не от чувства боли — это очень большая разница.
Поэтому мы говорим, что промежуточного состояния между получением и отдачей, по сути дела, нет вообще, есть переход из одного состояния в другое. Этот переход проходит через бесконечную трещину между ними, которая и называется махсом — энергетический порог. Но он бесконечный по величине — всегда стремится к миру Бесконечности, до его высоты.
Все, что испытывают творения — хорошие ощущения или плохие — посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством — желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо, и только для блага создала она их.
Таким образом, каббалисты именуют эту силу абсолютным добром.
Каббалисты постигают ее такой, а мы можем только верить тому, что они говорят. Но вера не дает никаких сил. А до тех пор, пока человек находится в состояниях, в свойствах, противоположных высшей силе, то все, что исходит от нее, будет в нем ощущаться инверсно.
Вопрос: Имеет ли значение, какой Цимцум — Первый или Второй?
Не имеет значения, какой Цимцум. Мы здесь говорим только о том, что человек сокращает свое желание, не хочет работать с ним. Это может произойти либо под влиянием страданий, либо оттого, что это противоположно Дающему, Творцу — смотря из чего он исходит: из того, что чувствует внутри себя, или из того, что ощущает вне себя.
Эти состояния даже сливаются в одно. Когда я ощущаю перед собой Творца и относительно Него ощущаю боль — эта боль возникает во мне оттого, что я ощущаю себя противоположным Ему. Мне больно оттого, что я противоположен Ему или оттого, что я не подобен Ему? То есть эта боль исходит из моего эгоистического желания, которое поражено, или из желания альтруистического, которого у меня нет, — оттого, что я не такой как Он?
Что я хочу — уменьшить свой эгоизм, чтобы не страдать или приобрести Его альтруизм, чтобы быть подобным Ему? К чему направлено мое действие — к себе, чтобы чувствовать себя комфортно, или к Нему, чтобы отдать Ему и уподобиться Ему ради Него? Этим определяется направление Цимцума (Сокращения). Здесь эти две причины в какой-то мере контактируют.
Но все равно переход из одного состояния в другое — из эгоистического в альтруистическое — мгновенный, между ними нет промежуточного состояния, кроме того, которое я обрисовал.
Вопрос: Привычка становится второй натурой. Я не вижу причины, почему так должно быть — потому что это как бы побег от осознания зла? Получается, что я просто нахожусь в этой привычке и не осознаю, что должен двигаться. Почему сделано так, что существует такой принцип?
Ты задал несколько вопросов. Привычка — вторая натура. Мы видим, что так получается. Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.
Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает — начинать очень неприятно.
А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала как будто запрограммированной в тебя изначально. Но ты сам постепенно построил это кли, не сразу — с первого раза ты не ощущал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.
Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже взрослый. А потом, когда это входит в привычку, тебе уже неважно — видят тебя или не видят, ты убегаешь от всех, чтобы покурить. Это стало потребностью, таким способом ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким способом.
Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.
В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель наасе тева шени» («Привычка становится второй природой»), где Рабаш со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит — что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного умнее или изощреннее и тоньше? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, — к этому ты можешь создать кли и ощутить, как наслаждение, в отдаче».
Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.
Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, настроить его против курения, чтобы молодые люди увидели, что все против этой привычки, и чтобы их к этому не тянуло.
А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, тогда я смогу постепенным привыканием к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус света соответствует моему кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже наоборот — как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.
