Глагол «наузить» в народе означал «колдовать, знахарить, заговаривать, нашептывать», а наузниками и наузницами называли колдунов, ворожей, знахарей. Мы, соответственно, будем называть наузами обереги, ладанки, талисманы, медальоны, кулоны и т. п., которые люди преимущественно носят на шее.
Открытие искусства плетения и завязывания узлов в древности сделало возможным развитие новых форм ремесла, таких как ткачество, плетение корзин. Плетение циновок из трав и стен из гибких прутьев позволило строить жилища нового типа. Декоративные формы ремесла (плетение поясков, тесьмы, лент) также стали развиваться. В то же время еще в глубокой древности узел начал приобретать магическое значение. По поверьям, различные узлы действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приносит противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства – сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием, можно и ото зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.
Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое приняло разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов – фетишей, амулетов, талисманов, многие из которых были наузами. В той или иной форме все три способа контакта с высшими силами проявлялись и проявляются во всех религиозных учениях и культах, соединяясь и сочетаясь друг с другом. Достаточно вспомнить жесты, которыми священник благословляет молящихся, окуривает их ладаном, а также символ всего христианского вероучения – крест. Таким образом, символы играют значительную роль в общении с высшими силами, имеют целебные и оберегающие свойства. Зачастую эти свойства связаны с узлами, которые применялись так или иначе при изготовлении амулетов, оберегов, для лечения больных, для привлечения уверенности и удачи. Ведь и перекладины креста когда-то связывались узлом гибкой лозы.
Происхождение узловых талисманов
В нашей нынешней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, распространившаяся уже в православной Руси, безусловно, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.
Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, его удачливость, а с другой – воинственность и жестокость.
Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.
Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия. К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» – связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду – бури и штормы – к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточить силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй – на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.
А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.
Узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе определенную информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы можно увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый – восковых аппликаций, красный – сухого тепла, белый – холода, оранжевый – горячих припарок, а серый – процедур с паром или парения в бане.
У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.
Откуда же пошла вера в магические, защитные свойства наузов? Для этого надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах в древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Славяне верили в вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.
Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи. С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь – постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги – бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.
Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея – злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею.
И в наши дни кочевые степные народы – калмыки, казахи, киргизы и т. д. – изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками – всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился – древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.
Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.
Из чего состоит науз
Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения.
Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее, уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и, как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу. Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), который в поэмах «Илиада» и «Одиссея» не раз упоминает о золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле – от личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.