Если его рассеять в закономерностях устройства мира, тогда есть 10 000 различий, особенностей. Если его объединить в Пути, тогда в нем нет двойственности, поэтому в Переменах есть Великий предел, который рождает 2 орудия сознания. Великий предел – это Путь, 2 орудия сознания – это инь и ян. Инь и ян – это единый Путь. Великий предел выражается отсутствием предела, так рождаются десять тысяч вещей. И все они «несут на себе инь и обнимают ян». И нет ни одной сущности, в которой не было бы Великого предела, и нет ни одной сущности, в которой не было бы 2 орудий. В постоянстве брожения происходит соединение с чувствами, что далее порождает неисчерпаемые соединения и превращения. В жизни обретается облик, Дух порождает мудрость, а чувство и изменение выходят из этого. 10 000 сущностей возникают, и в Переменах определяются счастье и несчастье и рождается великое дело.
Таким образом, Перемены – это Путь инь и ян. Знаки Перемен – это сущности иньские и янские. Уровни – это движения инь и ян. И хотя знаки неодинаковы, но они объединяются наличием нечета и чета. И хотя уровни отличаются, но они объединяются Девятками и Шестерками. Тем самым 64 знака представляют собой плоть, а 384 уровня в объединении друг с другом составляют действие. Если смотреть вдаль, то они уходят за пределы 6 соединений, а поблизости они находятся внутри одного тела. В движении времени они находятся в одно мгновение в одном выдохе-вдохе, а в тончайшем они находятся в движении и покое, и нет ничего, где не было бы образа знака Перемен, нет ничего, где не было бы значения наличия уровней.
Предельно высоки Перемены, и Путь их предельно велик, таким образом, нет ничего, чего бы он не охватывал, действие их предельно одухотворено, и нет ничего, где бы оно не существовало. Во время, когда еще ничего не началось, было единство. И когда еще не возникли знаки, уже были определенные образы. И дела исчерпываются в отсутствии возникновения начала, а уровни имеют определенные положения в отсутствии возникновения начала. И через единое время ты соединяешься со знаком, и если ограничиваешься отсутствием изменения, то это не есть Перемены. Когда через одно дело ты понимаешь уровень, тогда ты что-то закрываешь и не видишь проходимости, выхода, понимания, то это тоже не есть Перемены. Если ты знаешь, что есть так называемые смыслы знаков, уровней, толкований, объяснений и образов, но не понимаешь, как применяются эти самые знаки, уровни, слова и образы, это не есть Перемены.
Таким образом, необходимо постигать Перемены в движениях круговорота тончайшего сущностного Духа, в искусстве движения в сердце, и с Небом и Землей нужно объединяться своей Силой духа, а с Солнцем и Луной нужно объединяться ясностью, с 4 временами объединяться порядком следования, а с духами и богами объединяться в счастье и несчастье. После этого можно сказать, что ты познал Перемены.
И хотя в Переменах есть знаки, это значит, что у Перемен есть собственный облик, и хотя в знаках есть уровни, в знаках проявляется свое собственное значение. Уже внешний облик и уже проявленное можно постигать с помощью слов и речей, а когда нет еще внешнего облика и нет проявленного, нельзя стремиться назвать их именами. Можно сказать, что Перемены действительно таковы, какие они есть. Именно это должен понимать тот, кто изучает Перемены.
Чжу Си говорит:
«В Книге истории династии Хань говорится: Перемены изначально сокрыты, и они проявляются во внешнем мире. В „Книге Летописей“ предельно ясно показано то, что является предельно сокрытым. Перемены и „Книга Летописей“ – это Путь Неба и человека. Перемены находятся над имеющим облик, и они выявляют вещи, которые имеют внешнее обличье. „Книга Летописей“ – это то, что имеет внешний облик, и она выявляет вещи, которые находятся над проявленным обликом, поэтому можно назвать ее книгой высшей природы».
Вопрос:
В Переменах есть переходы и изменения. Чем они отличаются?
Ответ:
Переходы, перемены в соединении означают, что ян соединяется с инь, а инь соединяется с ян. В знаке есть верх и низ. Это то же самое, как Небо и Земля определяют положение, а Гора и Водоем сообщаются силами дыхания. Это объясняется именно так. Изменения – это ян превращается, изменяется в инь, а инь превращается в ян. Старый ян превращается в молодой инь, а старый инь превращается в молодой ян. Это способы гаданий и предсказаний. Это то же самое, что день и ночь, холод и жар, сжатие и вытягивание, приход и уход.
Перемены – это сжатие и растяжение инь и ян, это их изменение в следовании времени. В общем, с древности до настоящего времени есть великое закрытие и открытие и малое закрытие и открытие. В настоящее время люди говорят, что Перемены нельзя проявить и ощутить. Мудрые люди в 64 знаках использовали только инь и ян, нечет и чет, чтобы описать это, дошли до того, что с помощью этого создали понятие об инь и ян. С древности до современности существуют законы этого Пути.
Изначально мудрые люди создали Перемены, так как они созерцали, направляя внимание вверх, и следовали, направляя внимание вниз. И они постигли то, что наполняет пространство меж Небом и Землей и что есть закон, по которому повсюду присутствует один инь и один ян. А если есть этот закон, то у него есть явленные образы. А если есть образы, то и числа сами присутствуют внутри них. Нет нарочно сделанных рисунков Хэ Ту и Ло Шу. Они просто были явлены в великой разумности, поэтому мудрые люди нарисовали знаки, для того чтобы показать это.
И когда рисунки знаков были созданы, то появились внутри них счастье и несчастье. Таким образом, инь и ян, приход и уход, соединение и переплетение находятся внутри них. И во времени, конечно же, для них есть движение убывания и прирастания. То, что прирастает, становится хозяином, то, что убывает, становится гостем. В делах, таким образом, может быть подходящее и неподходящее, и между ними есть различие. То, что подходит в это время, то является добром. А то, что не подходит, то является злом. То есть существует различие между хозяином и гостем и различие между добром и злом.
Таким образом проявляются счастье и несчастье. Поэтому говорится: «8 знаков определяют счастье и несчастье». Когда уже счастье и несчастье определены и безошибочны, то с помощью них можно создавать дела. Отсюда рождается возможность делать великое дело.
Люди мудрости создали Перемены и обучили народ искусству гадания, для того чтобы раскрыть и просветить глупость в Поднебесной, установить, определить движение воли в Поднебесной, завершить дела по обустройству Поднебесной. Начиная с Фуси и дальше было только шесть уровней знаков и не было письменных знаков, которые можно было бы передавать. Время пришло к Вэнь-вану, Чжоу-гуну, и они объединили знаки с помощью слов. Поэтому говорится, что мудрые люди установили знаки, созерцали образы, привязали слова и тем самым прояснили счастье и несчастье, для того чтобы вести по Пути Поднебесную. Для этого и существуют понятия добра и зла.
Однако положения, на которых есть прибавление, неодинаковы, и время, в котором находятся и решают дела, тоже различается. И вещи эти тончайшие и мельчайшие. Люди в Поднебесной не способны их понять и постичь. Поэтому мудрецы с помощью способов гаданий и предсказаний дали возможность людям понять, сделали так, чтобы люди пребывали в покое, созерцали образы и размышляли над словами, а в движении созерцали изменения и размышляли над гаданиями, с тем чтобы они не потерялись в различных Путях правды и неправды, обретений и потерь. Так эту Книгу использовали во времена династий Ся, Шан и Чжоу.
И хотя существуют разные толкования, тем не менее одними словами нельзя исчерпывающе показать смысл. Чиновник Великий гадатель владел этой Книгой и использовал ее для гаданий и предсказаний. Начиная от Фуси и до Вэнь-вана и Чжоу-гуна, хотя существовали разные толкования, тем не менее гадания и предсказания применялись одинаково. То есть в самой Книге существовал способ гадания, и тем самым полностью излагались и показывались закономерности устройства дел.
Таким образом, бывают образы простые и поверхностные, и их можно по-разному использовать в зависимости от людской одаренности и глупости. Хотя внутри есть определенные образы, есть определенные слова, тем не менее все это пустые слова, и это можно уподобить началу всех действий. Образы и слова можно объединять для определения, как решать дела. Вначале ты их не сможешь увидеть в проявленных вещах. Поэтому каждый знак и каждый уровень способен вместить в себя неисчерпаемое количество дел. Таким образом, можно увидеть, как Перемены применяются, ибо нет ничего, с чем бы они не были связаны и что бы они не охватывали.
Нужно смотреть, как человек применяет образы и слова, ибо Перемены похожи на зеркало. Смотришь на любую вещь – и она способна быть отражена в этих Переменах. Когда говорится: «Погруженный дракон», это только образ погруженного дракона. Ему может соответствовать любая сущность – от Сына Неба до простолюдина – в зависимости от того, какой человек ее рассматривает. Когда Конфуций говорит «обладает Силой духа дракона, а сокрыт», он как раз указывает в делах на этот уровень. Но если способен видеть до дна, то, как говорит Конфуций, это тоже просто слова, нет ничего, что бы ты не мог постичь. Если не способен видеть дно, то даже если бы Вэнь-ван и Чжоу-гун тебе до самого дна бы все рассказали, все равно смерть неизбежна.
