Гарги задала свой второй вопрос, получив предварительно необходимое разрешение от собравшихся, ибо невежливо было бы выдвигать подобные проблемы, не получив на то всеобщего согласия. Где в этом двойственном мире покоится Атман (Внутренняя Сущность) — как в прошлом, так в настоящем и будущем? Гарги хотела привести в замешательство Яджнавалкью, ибо он вынужден был бы признать, что «Вечное Бытие — вне словесного выражения и не подлежит описанию». Все это показывает, что Гарги была весьма сведуща в Брахмаджняне. Из этого следует сделать вывод, что в сфере Брахмавидьи различия между полами не имеют значения.

«Брахмавиди, или носители Брахмической мудрости, декларируют, что Парабрахман постоянно присутствует в непроявленном акаше», — сказал Яджнавалкья, избегая тем самым трудной ситуации, в которую хотела его поставить Гарги; после чего он так описал природу этого вечного бытия (Акшары): «Он не подвержен ни грубым, ни тонким изменениям, у него нет таких материальных качеств, как цвет, запах, форма и т. д., не существует способов, с помощью которых можно понять его. Время есть лишь проявление его воли. К чему дальнейшие рассуждения? Солнце и пять элементов выполняют его волю». Гарги призвала собравшихся склониться перед Яджнавалкьей и признать его превосходство. На этом дискуссия прекратилась.

Атман лучезарен по своей природе, как и Солнце. Люди говорят, что они «видят» Атмана или его сияние. Но на самом деле увидеть это нельзя. За его пределами не существует ничего, поскольку у него нет «второго». Он — и невидим, и сам не может видеть. У него нет органов зрения или обоняния. В нем нет ничего, что могло бы выполнять какую-либо функцию.

Каждый шаг — от самой примитивной радости до высочайшей Брахмананды есть процесс совершенствования чувств. Такие слова, как «Парамананда», указывают лишь на стадии Ананды. По существу, все типы Ананды произошли от первичного источника, Брахмананды. Все это Яджнавалкья объяснил Джанаке, испытывая огромную радость оттого, что передавал царю свои знания.

Как вырастает дерево из крошечного семечка, так растет и тело, но семечко в плоде дает жизнь другому дереву, а тело, как созревший плод, падает на землю. Вач (речь) и другие индрии следуют за ним; дыхание сливается со своим источником. Только Атман остается незатронутым, не примыкая ни к одному из путей. Он пребывает, как всегда, недвижимым и невозмутимым.

Греховные поступки порождают грех, праведные дела рождают добродетель — таким образом накапливаются папа и пунья, добро и зло. Они создают импульсы для нового тела и выступают главной побудительной силой для новой шариры. Атман покидает старое тело в предвидении нового, которое он займет, подобно гусенице, поднимающей задние лапки, в то время как передние уже крепко зацепились на новом месте. Атмаджняни, однако, свободен от импульсов к физическому действию, и поэтому Атман, в данном случае, вовсе не обеспокоен стремлением к новому телу. Джнянамарга (путь мудрости) — путь Брахмавиди, познавших Брахмана.

Приверженцы кармического пути усердны в тапасе, но Атмаджняни свободен от камы, желания, и его ум поэтому не мечется в тревоге, не знает беспокойства и страстных устремлений, которые свойственны тапасу. Он становится Вишвакарта — Вселенским тружеником, истинным мастером, причастным к творению (вишве). Тому, кто обрел видение царства Брахмана, не к чему больше стремиться, не о чем заботиться, нечего познавать и искать.

Наставления, которые Яджнавалкья дает в этой упанишаде Майтрейи, своей супруге, представляют нам Атмаджняну, открывшуюся после изучения шастр в тесном и постоянном содружестве с таркой (умозрением, размышлением). В них также излагаются принципы саньясы — способа для достижения этой джняны. Весь мир ощущений, а также все чувства должны оцениваться не более как сновидение; нет смысла дорожить ими, как единственно существующими и представляющими ценность.

Только Атман достоен любви, все остальное можно любить только ради Атмана. Если вы познали Атмана, значит вы познали и все остальное. Все следствия обусловлены причиной. Океан — конечная цель всех вод; все, что обладает вкусом, находит свое предназначение на языке; все формы проявляют себя в глазу; все звуки устремляются к уху; цель всех суждений — достичь ума. Подобно этому весь джагат в конце концов поглощается Брахманом.

Отвечая на вопрос Бхуджью, Яджнавалкья раскрывает свои познания о процессе эволюции Вселенной — Брахманда-нирмане. Вняв двум вопросам, заданным Гарги, он посвящает мудрецов в тайну сварупы Брахмана, выступающей как Апаракоша. В Сакальябрахмане Яджнавалкья поражает всех своей эрудицией в области тайн духа. Он одержал победу в зале царя Джанаки как мудрейший среди мудрецов этой земли. Он освятил эту землю своим учением. Он выдержал испытание, ответив на трудные вопросы коварного Бхуджью и на более трудные вопросы, заданные искренней искательницей, Гарги, — с одинаковой невозмутимостью и мастерством. Его объявили ярчайшей жемчужиной среди посвященных. Разумеется, сам Яджнавалкья, встречаясь с мудрецами, признавал их величие. Он был достаточно благороден, чтобы оценить высокую мудрость учителей, которые были духовными наставниками Джанаки. Позднее Яджнавалкья ощутил, что ему нечего больше постигать и нечему учиться и удалился в монастырь. Он понимал, что его супруга Майтрейи тоже жаждет достичь Реализации и стал ее наставником в Брахмаджняне, ибо женщины в те времена почитались, наравне с мужчинами, достойными вступить на путь знания (джняна-марга), который ведет к освобождению.

Глубоко размышляйте об этом, чтобы подняться на высший уровень сознания — турийю. Тогда нама, рупа, васту, бхава (имя, форма, внешний мир, эмоции) — все это сольется с единым всепроникающим всесущим Атманом!

Эта упанишада в краткой форме раскрывает глубочайшие основы философии. Она ни в коей мере не затрагивает вопросы кармы и все, что с ней связано. Она целиком посвящена учению об Атмататтве.

Глава 7. ПРАШНА-УПАНИШАДА

текст Прашна-упанишады

Прашна-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она имеет такое название, так как построена в форме вопросов (прашна) и ответов. Благодаря этому она более детально раскрывает целый ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы комментарием к последней.

В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи — пара и апара, и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается. Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют самоотречению и отказу от привязанностей. Таково заключение, следующее из первой прашны. Поэтому если Прашна-упанишада изучается после Мундаки, содержание ее становится более ясным.

Из двух сущностей — Парабрахман и Апарабрахман, — Апарабрахман не обладает способностью ниспослать человеку достижение пурушартх (жизненных целей), обладающих непреходящей ценностью. Поняв это и горя желанием постичь вечного Парабрахмана, ученик приближается к мудрому учителю, Пиппаладе. Слово «ищущий» (анвешамана), употребленное здесь для того, чтобы обозначить положение ученика, показывает, что те, кто привязаны к Апарабрахману (низшему «я», не имеющему отношения к Сверхдуше), не могут отождествить свою истинную природу с Амманом. Оттого-то они и продолжают искать ее вовне, а не внутри своего собственного существа! Вечный и не имеющий себе подобных принцип Парабрахмана может быть постигнут только с помощью шастр, изучением которых лично руководит гуру, учитель.

Ищущие должны обратиться к гуру в качестве «самит-пани», т. е. не ограничиваться тем, чтобы просто собирать топливо для обряда и поддерживать жертвенный огонь. Ученику также предписано совершать достойные, заслуживающие похвалы жертвы. Ищущие встречаются с Пиппаладой и он говорит им: «Драгоценное учение, связанное с главной тайной Вселенной и человеческим „Я“ и известное как Брахмавидья, не может быть передано непосвященным. Ученики поначалу должны находиться под контролем и в течение года пройти испытательный срок».

Когда год миновал, Катьяяна спросил Пиппаладу: «По какой причине рождаются живые существа?» «Праджакамы, — отвечал учитель, — это те, кто стремятся иметь потомство. По существу, они надеются „продлить“ себя в потомстве, т. е. якобы увековечить себя. Хираньягарбха, который неотъемлем от Парабрахмана, есть сам Праджапати. Хираньягарбха, будучи Праджапати, желает потомства. Он имеет черты апаравидьи, переданные ему от прошлых поколений и вызывающие у него это желание». Таков был ответ гуру.

Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах. Сурья — это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати. Слово «прана» относится поэтому к самому Адитье, Солнцу, так как Адитья дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить благодаря потреблению пищи и т. д… Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его природой, поэтому его называют и Вишварупой. Год (самватсара) является указателем времени соответственно положению Солнца. Время — лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца. Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны. Двойственные, неразлучные силы — Луна и Солнце — порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену сезонов, месяцев и т. д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный циклы.

1 ... 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 16

На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Упанишад Вахини - Сатья Саи Баба бесплатно.

Похожие на Упанишад Вахини - Сатья Саи Баба книги

Оставить комментарий