Поэтому чем толще человек, тем дольше он будет жить при посте, потому что у него накопилось больше жира. Поэтому человек теряет фунт веса каждый день и не умирает до тех пор, пока у него есть накопленный вес. На это ему понадобится примерно три месяца.
Подобным образом, когда сознание полностью пробуждено, человек должен обрести маханирвану, высшее растворение, но сразу этого не происходит. Иногда это случалось, но это происходило очень редко - человек умирал сразу после того, как становился просветленным. Он был уже практически скелетом, у него не было накоплений, и он умирал в самый первый день, когда начинал поститься. Это просто означает, что такой человек был готов умереть, у него не было никаких накоплений. Но такого человека найти трудно, даже голодный нищий накапливает жир в теле, у него есть определенное накопление для чрезвычайных ситуаций.
Такое совпадение может случиться: иногда деятельность человека приходит к завершению вместе с просветлением. Однако, это очень редкое событие. Обычно люди жили еще многие годы после просветления: будь то Будда, Махавира или кто-либо другой.
Для чего ему продолжать жить? Освобождение уже и так случилось. Это бремя прошлой деятельности, импульс еще какое-то время продолжает подталкивать тело на пути. И после того как это растворяется, дживанмукта, освобождение еще при жизни становится маханирваной.
Но необходимо и полезно, чтобы просветленный жил еще после просветления, потому что если человек будет умирать сразу после просветления, просветленные не смогут рассказать нам что-то новое, что они узнали. Человек, освобожденный еще при жизни, может рассказать нам это, поделиться с нами, потому что проходит определенный интервал времени, прежде чем он обретет маханирвану.
Будда прожил сорок лет после того, как стал просветленным. Махавира также прожил сорок лет после того, как стал просветленным. За эти сорок лет они принесли нам большую пользу. Эти сорок лет они были связаны с нами, и они смогли передать нам все, что испытали и узнали.
Выпущенная стрела не остановится на середине пути, когда выяснится, что полетела она не в тигра, а, по ошибке, в корову. Стрела ударит в цель со всей силой. Подобным образом деятельность, уже совершенная, приносит плоды даже после того, как просветление случилось.
Поэтому если просветленный иногда страдает, не удивляйтесь тому, что существование мучает такого чистого и умиротворенного человека. Никто никого не мучает. Каким бы просветленным и великим ни был человек, за ним все равно лежит длинная цепь невежества. Сам факт, что человек стал просветленным, означает, что он очень долго путешествовал в невежестве. И ему приходится иметь дело с той грязью и пылью, которые сели на него во время этого путешествия. Просветленный живет в своем пространстве, в своей небесной природе. Но люди, которые собрались вокруг него, могут не понимать его.
Когда Рамакришна страдал от рака, Вивекананда часто плакал. Вивекананда не стал просветленным, он не обрел своей небесной природы. Когда у Рамана Махарши был рак, люди в его ашраме были очень несчастны, потому что все, кто там собрался, не знали своей небесной природы.
В миг его смерти, когда он практически делал последний вдох, кто-то спросил у Рамана Махарши: “Что теперь случится с нами?” Рамана ответил: “Что случится? Я буду здесь!”
Люди перестали плакать. Они поверили в то, что он будет с ними. Они подумали, что он не умрет, а он умер. Они просто не так его поняли. Когда Рамана говорил: “Я буду здесь”, он говорил о небе, в которым он пребывал. Небо никуда не денется даже после того, как горшок разрушится.
Ломается только горшок. Рамана говорит: “Я буду здесь, почему же вы плачете?” Но это были просто слова о небе, а не о горшке. Люди, которые окружали его во время смерти, подумали, что он говорит о горшке, они подумали, что сохранится горшок, но горшок разбился. Они подумали: “Обманул ли нас Рамана? Сказал ли он это лишь для того, чтобы утешить нас? Было ли это просто утешением?”
Но это не было утешением, это была истина. Но вы никак не можете ощутить Раману в качестве неба, потому что вы не ощутили себя в качестве неба. До тех пор, пока вы будете воспринимать себя исключительно горшком, Рамана для вас исчезнет.
Когда Рамакришна умирал, его жена, Шарада, начала рыдать и рвать на себе волосы. Рамакришна сказал ей: “Почему ты плачешь? Ты не станешь вдовой”. Рамакришна умер, и он оставил послание: “Ты не будешь вдовой, и вообще, как я могу умереть?” Но Шарада не была обыкновенной женщиной. Рамакришна умер, его тело было кремировано, но в ее глазах не было даже слез. Люди собрались и, согласно бенгальской традиции, они хотели снять браслеты с ее ног и рук, потому что она стала вдовой. Но она попросила их не делать этого. Она объяснила это так: “Потому что я не вдова”. Люди хотели надеть на нее традиционные траурные одежды вдовы, но Шарада попросила их даже не упоминать этого слова, потому что она верила в те слова, которые Рамакришна произнес перед смертью. Он сказал их не для утешения, и она верила в это.
Это очень красивая история. И во время всей своей жизни после смерти Рамакришны Шарада находилась в теле, она никогда даже во сне не считала Рамакришну умершим. Окружающие удивлялись, не сошла ли она с ума. Но она не сошла с ума, у нее не было никаких признаков сумасшествия. Наоборот, истина заключалась в том, что с того мгновения, когда Рамакришна расстался с телом, Шарада не могла признать его умершим, она сама стала бессмертной, подобной небу.
Для Шарады переживание смерти Рамакришны осталось только переживанием смерти горшка, тела. Между горшками никогда не существует действительных взаимоотношений. Брак Рамакришны и Шарады был необычным браком. В процессе их совместной жизни их горшки никогда не встречались. Рамакришна всегда относился к Шараде как к матери, их отношения никогда не были отношениями на телесном уровне. Их брак был не чем иным, как встречей двух небес.
Это действительно прекрасная история, удивительная история. Шарада жила многие годы после смерти Рамакришны, но она часто готовила ему еду, как раньше, потом она подходила к его кровати и говорила: “Парамахамсадева, еда готова!” Все продолжалось как и раньше. Она все еще готовила еду, предлагала ее и обращалась к Рамакришне как раньше.
Люди часто видели это и плакали. Она звала его поесть и даже ждала, как обычно, когда он встанет, и когда он начинал ходить по комнате, она следовала за ним. Только она одна могла увидеть происходящее, никто другой этого не видел. Она усаживала его за стол кушать, обмахивала его, пока он ел. Она отправляла его поспать ночью и будила его утром. Все происходило так же, как раньше.
Кто-то спросил у Шарады, кого она будит по утрам, кого кормит и кого укладывает в кровать, что происходит? Шарада ответила, что она служит тому же человеку, которому служила раньше. Теперь тела больше не было, но небо сохранилось. Шарада не стала вдовой даже после смерти мужа. Это был совершенно необычный опыт переживаний для любой жены за всю историю человечества. Это единственный подобный случай. Трудно найти другую такую женщину, как Шарада.
Прошлые действия приносят плоды даже после просветления, но, испытав внутреннюю пустоту, человек наблюдает за всем происходящим как свидетель. У него нет желаний, нет стремлений относительно того, как все должно происходить и что происходить не должно. Он принимает все, что происходит.
Свидетель означает таковость. Все, что происходит или не происходит, прекрасно. Внутреннее доверие в происходящее присутствует постоянно. Ничто не может случиться и никогда не случалось с внутренним небом.
Тот, кто понимает, что он бессмертен и вечно юн, остается единым с душой, и на него не действуют плоды его прошлых действий.
Поймите это. Эта сутра кажется немного противоречивой, но это не так. Плоды прошлой деятельности продолжают приходить, но просветленный остается разотождествленным с ней. Просветленный знает, что он подобен небу, он бессмертен, вечно юн, неозабочен, непривязан, безразличен и нейтрален. Он знает: “Я никогда не переставал быть собой, ничто никогда не входило в меня, я не рождался и не умру, мое бытие вечно!” Такой человек понимает, что реакции на его прошлую деятельность продолжают приходить, но он не имеет к ним никакого отношения. Когда его тело получает несчастья, боль или старость, он не отождествляет себя с ними и не говорит: “Я старюсь”. Он только говорит, что видит, как старится тело, он видит, как тело болеет, как приходит счастье и несчастье.
Тот, кто нашел свое внутреннее бытие, не отождествляет себя ни с чем. А когда человек не отождествляет себя ни с чем, его прошлая деятельность растворяется, исчерпав себя, тело покидает нас, завершив свое путешествие, желания, узы пропадают, и свидетель становится единым с пустым небом.
