148
Malina, The New Testament World, pp. 154, 157; о чистоте см. особенно pp. 149–181. Автор рассматривает смысл чистоты в разных культурах, а отсюда переходит к миру Иисуса.
149
О практике очищения в иудаизме времен Иисуса см. Е. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992), pp. 214–230; Jewish Law from Jesus to the Mishnah (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), pp. 29–42,131–236. Я восхищаюсь трудом Эда Сандерса, с его вниманием к деталям и необыкновенной эрудицией, и высоко ценю эту книгу. Однако, по моему мнению, которое разделяет немало исследователей, он преуменьшает значение конфликтов на тему чистоты в евангелиях, а тем самым преуменьшает значение этой темы для миссии Иисуса. См. также Thomas Kazen,Jesas and Purity Halakah: Was Jesus Indifferent to Purity* (Stockholm: Almqvist and Wiksell, 2002).
150
Книга Левит: запреты о смешанных типах семян или тканей, 19:19; очищение после полового акта и менструации, 15:16–24. Важное исключение из этого для многих консервативных христиан — запрет на гомосексуальное поведение, 18:22.
151
Автор Евангелия от Марка, писавший примерно через сорок лет после смерти Иисуса, добавляет от себя такое пояснение в 7:19: «тем самым Он объявляет чистой всякую пищу». Маловероятно, что Иисус вкладывал в свои слова такой смысл. Мы знаем, что вопрос, должен ли последователь Иисуса соблюдать иудейские пищевые запреты, не был разрешен еще несколько десятилетий спустя после Пасхи. Таким образом, трудно предположить, что Иисус их торжественно отменил. Однако это говорит лишь о том, что комментарий у Марка был добавлен позднее, но не о том, что стихи Мк 7:14–15 были созданы последователями Иисуса после Пасхи.
152
Матфей приводит, вероятно (хотя точно судить трудно), версию того же самого высказывания, где фарисеи «подобны гробницам побеленным, которые снаружи кажутся красивыми, внутри же полны костей мертвых и всякой нечистоты» (23:27). Матфей подчеркивает различия между «внешним» и «внутренним», но не то, что фарисеи являются источником осквернения (как это у Луки).
153
Мытари относились к группе нечистых людей. У слова «грешник» тогда не было точного значения, оно зависело от представлений того, кто его употреблял. Но можно сказать достаточно определенно, что этим словом называли не только откровенных злодеев, но и тех, кто регулярно нарушал правила чистоты. Разностороннее рассмотрение этого вопроса см. в книге James D.G.Dunn, Jaus Remembered, pp. 526–532.
154
См. Roberta Bondi, Memories of God (Nashville: Abingdon, 1993), pp. 153-54, где автор вспоминает, как она понимала покаяние в детстве. Она пишет: «Если бы меня спросили, что для меня означает прощение грехов, я бы ответила: „Нам нужно покаяться в грехах“. И если бы затем вы задали следующий вопрос: „А что значит покаяться?“ — я бы ответила: „Это чувствовать себя очень, очень плохо из-за того, что ты столь грешен“».
155
Приведу одну иллюстрацию — пример интерпретации Ин 14:6, которая не отказывает в спасении другим людям. Около пятидесяти лет тому назад один профессор из Индии проповедуя в христианской семинарии, говорил об этом тексте. Он прочел слова евангелия, а затем заявил, что это абсолютная истина — Иисус есть единственный путь. И этот путь, продолжал он, известен всем другим великим мировым религиям. Он не хотел сказать, что Иисус был уникальным откровением о пути, который познается только через него, но что Иисус — это путь, ставший плотью, путь, воплощенный в жизни.
156
Среди авторов последних лет, которые пишут о политическом аспекте Библии и раннего христианства, можно выделить следующих: Уолтер Винк, Джон Доминик Кроссан, Уолтер Брюггеман, Джим Уоллис, Вильям Херцог, Джек Нельсон-Поллмайер.
157
Подробнее об этом вопросе см. John Dominic Crossan and Jonathan Reed, Excavating Jesus, rev. ed. (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 177–223.
158
Josephus Jewish War 2.169-74; Jewish Antiquities 18.55–59. См. Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 184–185.
159
Josephus Jewish War 2.185–203; Jewish Antiquities 18.261–309; Philo Embassy to Gaias 203–348; см. Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 185–186.
160
Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 186–187. Авторы также справедливо замечают, что говорить о ненасильственном сопротивлении в I веке не есть анахронизм или проекция на прошлое современных позиций Ганди или Мартина Лютера Кинга.
161
Повествованию Марка об этой неделе посвящена книга John Dominic Crossan and Marcus Borg, The Last Week (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006).
162
Об этом, хотя и с некоторыми изменениями, повествует и Евангелие от Иоанна 2:13–22. Однако по своим соображениям Иоанн поместил этот эпизод в самое начало общественного служения Иисуса — этому предшествует только лишь претворение воды в вино на брачном пире в Кане.
163
Это происходило постепенно. В 313 году император Константин легализовал христианство и начал предпринимать попытки сделать из него единую религию Римской империи. К концу IV века христианство обрело статус официальной религии империи.
164
Стоит уточнить, что отделение церкви от государства не тождественно отделению религии от политики. Первое означает, что правительство (государство) не поддерживает одну из религий или все религии в целом, а также не вмешивается в дела религиозных организаций. Это освобождает религию от вмешательства или поддержки государства. Но часто христиане ошибочно отождествляют это с отделением религии от политики, что резко противоречит библейским представлениям.
165
См. также Лев 25:23: «Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня».
166
См. главу 4; подробнее этот вопрос освещен в моей книге Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), chap. 6.
167
Мк 6:15, 8:28, Лк 7:16.
168
Ниже в той же 13 главе у Марка говорится о грядущем осквернении Храма: «Когда же увидите мерзость запустения, ставшую где не должно — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (13:14). «Мерзость запустения» перекликается со словами из Книги пророка Даниила, где говорится о статуе Зевса, поставленной в Храме эллинистическим правителем Антиохом Эпифаном во II веке до н. э. Неясно, восходит ли Мк 13:14 к Иисусу. Возможно, эти слова записаны позже и указывают на замысел Калигулы поставить статую в Храме около 40 года н. э. или на разрушение Иерусалима и Храма римлянами в 70 году.
169
Лука приводит еще одно предсказание о судьбе Иерусалима (21:20–24), хотя большинство исследователей считает, что тут отражено знание об уже произошедших событиях 70 года н. э.: «Когда же увидите, что Иерусалим окружен войсками, тогда знайте, что близко запустение его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в самом Иерусалиме, выходи из него; и кто в селениях, не входи в него, ибо это дни отмщения, чтобы исполнилось всё написанное. Горе имеющим во чреве и кормящим грудью в те дни; ибо будет нужда великая на земле и гнев на народ этот; и падут от острия меча и будут отведены в плен во все народы, и Иерусалим будет попираем народами, доколе не окончатся времена народов».
170
Тот факт, что Иисус не обвинял иудаизм или евреев, я подчеркиваю не только как историк, но и потому, что отрывки о «суде над Иерусалимом» на протяжении многих столетий были положены в основу христианского антисемитизма. См. James Carroll, Conslantine's Sword.
171
О подобном понимании данной притчи с развернутой аргументацией см. Herzog, Parables as Subversive Speech, pp. 150–168.
172
«Walter Wink, Engaging the Powers» (Minneapolis: Fortress, 1992), pp. 175–193; The Powers That Be (New York: Doubleday, 1999), chap. 5; Jesus and Non-Violence (Minneapolis: Fortress, 2003), pp. 9-37. См. также Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 216–220.
173
Исх 21:24, Лев 24:20, Втор 19:21.
174
Подробнее о языковедческих доводах см. Wink, Jesus and Non-Violence, pp. 9-14; Engaging the Powers, pp. 184–189.
175
John Reumann, Jesus in the Church's Gospels (Philadelphia: Fortress, 1968), p.142.
176
Это слово появилось относительно недавно, его изобрел лютеранский богослов Abraham Calov в 1677 году. В спектр значений термина у него входили смерть, суд, небеса и ад. См. Gerhard Sauter, «The Concept and Task of Eschatology: Theological and Philosophical Reflections,» Scottish Journal of Theology 41 (1988): 499. В The Oxford English Dictionary говорится, что существительное «эсхатология» впервые упоминается на английском языке в 1844 году, а прилагательное «эсхатологический» — в 1854 году.
177
Есть одно явное исключение, 2 Петр 3:10, где, похоже, говорится о разрушении мира времени и пространства, материи и энергии: «В этот День небеса с шумом пройдут, стихии же раскалённые будут растворены, и земля и все дела на ней будут сожжены (вариант: „обнажены“)». Во всех других случаях говорится о преображенной земле. И даже Откровение, более всех других книг Библии насыщенное эсхатологией, говорит о новой земле, а не об исчезновении земли. См. Откр 21:1.
