Опять-таки, как и в случае зооморфного воплощения бога Рода, мы имеем дело с массой современных мифологем, Так, нижегородский словарь трактует понятие Белбога как "воплощение света, бог добра, удачи, счастья у западных славян. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили веселием, играми и радостным пированием" (Е. Грушко, Ю. Медведев. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород, 1996, с. 29). Заметим, что подробности о светлом храме, где не было ни единой тени – это фантазия на тему имени Белбога, понимаемого как БЕЛЫЙ БОГ, но не как ВЕЛИКИЙ БОГ.
Правда, исследовательница Н.С. Шапарова все-таки замечает: "Сведения о Белбоге, в общем, довольно скудны: в мифах он упоминается довольно редко и неопределенно и представлялся обычно не столько божеством, сколько олицетворением, персонификацией добрых и благодатных сил вселенной. При этом он выступал, в первую очередь, как противник Чернобога" (Н.С. Шапарова. Краткая энциклопедия славянской мифологии, М, "Астрель. Русские словари", 2001, с. 65). Однако, желая конкретизировать этот образ, она пишет: "Белым богом, Белобогом могли именовать Дажьбога, бога "белого света", Перуна, бога-громовника, то есть божеств, так или иначе связанных со стихией света. Позднее под Белобогом мог пониматься и единый христианский Бог" (там же, с. 66). Легко видеть, что, с одной стороны, связь Белобога с Родом отсутствует напрочь; с другой стороны, под Белобогом понимаются совершенно иные персонажи славянского пантеона.
Достаточно сдержаны авторы академического словаря славянской мифологии. Они отмечают: "БЕЛОБОГ – божество, реконструируемое для западнославянской мифологии на основании двух источников – Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в "Славянской хронике" Гельмольда (12 в.), и обозначения ряда урочищ типа "Белый бог". Особенно показательным считалось противопоставление, засвидетельствованное двумя названиями гор у лужицких сербов – "Белый бог" и "Черный бог"; с первым из них связывалась положительная семантика, со вторым – отрицательная. Существует мнение, что и Белобог является результатом так называемой "кабинетной мифологии" (его имя появляется в поздних, "вторичных" источниках с 16 в., где он определяется как бог удачи и счастья). Тем не менее, в разных частях славянской территории отмечены названия урочищ, производные от сочетания эпитета "белый" и слова "бог" (урочище "белые боги" существовало и под Москвой); они дают некоторые основания (как и обозначения некоторых других мифологических персонажей типа Белуна, белого бога у южных славян) для предположения о мифологизированном образе Белобога, образующего с Чернобогом дуалистическую пару" (В.И., В.Т. Белобог // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., "Эллис Лак", 1995, с. 42-43.
Первое, что бросается в глаза – это отсутствие ссылок на работу Маша; это и понятно, так как после поверхностных и крайне тенденциозных работ И.В. Ягича академическая наука считает абсолютно все фигурки Ретры фальсификатами. По сути дела, выбрасывается единственный дошедший до нас в гравюрах Воге-Крюгера более или менее надежный источник. Далее, звучит весьма здоровый скепсис в отношении названия БЕЛЫЙ БОГ как чисто кабинетного мифологизирования. Я могу лишь присоединиться к этому скепсису, полагая его, однако, не "кабинетным" а "народным", по типу народной этимологии. По этому пути пошли не ученые последних двух веков, а средневековые славяне, отождествившие слова ВЕЛ (ВЕЛИИ, ВЕЛИКИЙ), и БЕЛ (БЕЛЫЙ). Если же понять такой путь трансформации слова ВЕЛИИ, то названия урочищ можно этимологизировать как урочища ВЕЛИКОГО БОГА, то есть РОДА. Таким образом, РОЩИ ВЕЛИКОГО БОГА (РОДА) стали РОЩАМИ БЕЛОБОГА. Но тогда и БЕЛУН есть ничто иное, как один из вариантов названия бога Рода. – Как видим, и в данном случае антропоморфного представления бога Рода его подлинное имя было скрыто для ученых и заменено одним из немногих правильно прочитанных слов – словом БЕЛБОГ.
51. Опять перед нами неизвестное божество славян, что сразу же влечет за собой предположение о неверном чтении. Мартин Жункович читает не Ас-Ри, а Призри: "Эта статуэтка сохранилась до колен; голова опять львиная (или собачья?). Надписи (передняя сторона): БЕЛБОКГ, ПРИЦРИ ( = "наблюдатель"; "призреть" – наблюдать); на обратной стороне на шее написано РИНН..., затем РЬЕТРА и ЧЕРН...; глубже внихзу имеется рельеф обнаженной женской фигуры с началом надписи ЕЦИ...; на основании, рядом с фигурой борющегося воина, стоит АС...РИ, то есть предположительно, поскольку в промежутке могут уместиться еще две буквы, АСКАРИ (воин, боец); слово "аскер" у славян Балкан, у османов и арабов звучит одинаково еще и сегодня: Солдат" (Martin Zunkovic S. 34). Я комментирую этот текст так: Эту фигурку, но без надписей, А.И. Асов воспроизводит в своей книге, подписывая под рисунком "Радегост в образе Солнечного Льва. Из головы идут лучи, в руке чаша с Сурьей, все оплавлено" (А. Асов. Мифы и легенды древних славян. М., 1998, с. 134). Слово ПРИЗРИ, начертанное на неком предмете в руках данного персонажа, он принял за "чашу с Сурьей", не имея, как обычно, для этого никакого соответствия с начертанным текстом.
Упоминание М. Жунковичем слова БЕЛБОГ свидетельствует о том, что перед нами опять одно из воплощений Рода.
деть, что фигурка является комбинацией из двух образов, зооморфного и антропоморфного. На антропоморфной части скорее угадывается, чем виден погрудный скульптурный портрет бородатого мужчины с бусами, на зооморфной различима морда и передняя лапка рептилии. Надпись на изогнутом туловище, переходящем в руку женщины германскими рунами гласит: ZIRNITRA.
Интересной особенностью бога Цирнитры является также то, что в руках у мужчины находится нечто вроде копья, а побивает он некого гада. Это похоже с одной стороны, на поражение святым Георгием змея с помощью копья, с другой стороны, на поражение Перуном Белеса в виде гада. Поэтому до некоторой степени данный славянский бог может быть сочтён за бога-борца с нечистью и бога-силача.
68. Чтение надписи Машем не даёт возможности для понимания смысла. Кроме того, Маш читается очень неточно. Так, наверху он не
