Это очень трудно понять, а то, что я вам рассказывал два, три дня назад, запутает вас еще больше. Я сказал вам, что Будде пришлось лгать, Махавире приходилось врать из-за вас, потому что вы понимаете только язык лжи, вы не понимаете другого языка.
Эта сутра говорит, что, в действительности, нет ни тела, ни прошлой деятельности. На самом деле, ни тело, ни прошлая деятельность, ни благие поступки, ни порочные, ни счастье, ни несчастье не относятся к истине. На самом деле, мира просто нет.
Это так, но этого нельзя говорить. Эта сутра говорит, что этого нельзя говорить невежественным. Если вы скажете невежественному человеку: “Ты не есть это тело”, -он вам просто не поверит и скажет: “Убирайся. У тебя в порядке с мозгами или нет? Уходи и подлечись в психушке!” Если вы скажете невежественному человеку, что мира нет, он пошлет вас в психбольницу.
Просветленный среди невежественных находится в том же положении, что зрячий среди слепых. Если он скажет им, что есть яркий свет, слепые будут смеяться над ним. Они скажут ему: “О чем ты говоришь? Ты в своем уме или нет? Какой свет?” Он скажет: “Я вижу свет”. А слепые будут смеяться над ним и спрашивать у него, что он имеет в виду под светом. Есть ли свет вообще? Но они никогда не видели, их отцы и праотцы не видели, так что этот человек, который говорит им о свете, скорее всего, просто сумасшедший.
Вы хоть понимаете, в каком положении будет находиться зрячий среди слепых? Если он достаточно разумен, он даже по ошибке не станет говорить им о тех вещах, которые слепые не могут видеть. И если ему захочется рассказать им о тех вещах, которые видны зрячим, ему придется придумывать для этого множество разных средств. Он не скажет: “У меня есть глаза, а вы слепые, и я собираюсь вылечить вас. Вы находитесь в иллюзии, но есть кое-что еще, и это видно только тогда, когда глаза открыты, а вы живете во лжи!”
Если сделать такую вещь, вместо того чтобы изменить свою точку зрения... Слепые предпочитают лечить зрячих. Так случалось неоднократно. Мы распяли Иисуса, мы разрубили Мансура на части, мы отравили Сократа. И единственная причина, по которой это было сделано, заключалась в том, что эти люди начали говорить истину напрямую, но их не поняли. Если люди будут слушать то, что говорят такие просветленные, они не смогут оставаться такими, как раньше. Поэтому мы так поступали.
Вы будете удивлены, узнав о том, почему в Индии мы не распяли Будду, Махавиру или Рамакришну. Иисуса распяли в Иерусалиме, Мансура убили мусульмане, Сократа отравили греки. Но в Индии мы не распинали, не убивали, не отравляли и не вешали никого: ни Будду, ни Махавиру, ни Кришну. Вы знаете, по какой причине? Причина удивительная. Причина заключается в том, что Кришна, Будда и Махавира были лучшими ораторами, чем Иисус и Сократ, они умели разговаривать со слепыми. Это была единственная причина, они просто были более умелыми ораторами. И это происходило по определенной причине. В Индии тысячи лет Будды и Махавиры говорили с людьми, и поэтому они создали определенные методы и способы, как говорить.
Иисус столкнулся с огромными трудностями. Все свое учение Иисус получил в Индии, и он не имел ни малейшего понятия о том, во что он ввязался, когда он вернулся обратно. И когда он начал проповедовать в Иерусалиме, в их традиции для него не нашлось места. Иисус казался им полностью чуждым, а то, что он говорил, казалось полным сумасшествием.
В Ветхом Завете говорится, что если кто-то выколет вам глаз, вы должны выколоть оба глаза противника. Это язык слепых. Иисус появился в Иерусалиме и начал говорить на языке зрячих людей, внезапно, из ниоткуда, совершенно в другой традиции. Он говорил: “Если кто-то ударит вас по одной щеке, вы должны подставить правую, а если кто-то отнимет ваше пальто, отдайте ему еще и рубашку; если кто-то попросит понести его багаж одну милю, несите две мили, потому что он мог попросить вас нести одну милю его багаж просто из стыдливости”.
Этот язык зрячих людей был полностью выше понимания там, где он проповедовал, потому что там царило правило: если в вас бросили камнем, нужно в ответ бросить кирпич. На самом деле, Иисус совершил ошибку, когда начал рассказывать слепым о своем опыте зрячего прямо.
Будда и Махавира были более умелыми в проповеди. Их нельзя сравнивать с Иисусом, они так умело изобретали “почти что истину”. Об этом ясно говорит эта сутра Упанишад. Она говорит, что вы не тело, нет прошлой деятельности, но для того, чтобы удовлетворить невежественных, внешне упоминалось тело и деятельность. На самом же деле нет ни тела, ни прошлой деятельности.
Это очень трудно. Все писания на девяносто девять процентов неверные. Так и должно быть ради слепых, чтобы объяснить им все. Иначе они ничего не поняли бы; они бы просто пришли в смущение, если бы им сразу сказать истину напрямую.
Представьте себе, что вы учите детей. Мы учим их алфавиту, букве Б, с нее начинается слово “Бог”. Но с этой же буквы начинается слово “баран”. Но теперь Индия стала мирской страной, и я вижу в букварях слово “баран”. Когда я был студентом, там было слово “Бог”, а теперь слово “баран”, потому что баран - более мирское понятие. Бог является частью лишь определенных религий. А баран не принадлежит никому, баран и есть баран во всех религиях. Это техника закрепления посредством образного мышления. Но если буква “Б” будет все время ассоциироваться в уме ребенка с бараном, это будет вызывать определенные трудности.
Баран был лишь для того, чтобы помочь запомнить букву “Б”, потому что ребенок может легко понять, что такое баран, а абстрактно представить себе букву “Б” он не может. Картинка барана была просто образом, символом. Через некоторое время символов не станет, картинок не станет, и ребенок запомнит букву “Б”.
Таким образом, чтобы объяснить что-то невежественным, сначала с ними нужно говорить на том языке, который они понимают. Им следует сказать: “Вот счастье, а вот - страдание. Если вы хотите счастья, совершайте благие поступки, и только если вы хотите быть несчастными, поступайте плохо. Если вы будете делать что-то плохое, даже если вы не хотите быть несчастными, плохие деяния все равно их принесут. Если же вы возвыситесь над ними всеми, вы не получите плодов. А если вы не будете получать плодов, вы освободитесь”.
Мы делаем предположение, что все реально. Но когда человек пробуждается, когда он полностью осознает себя, когда он перестал отождествлять себя с телом, когда его невежество нарушается, он не может сдержаться и смеется. Он видит, что все, что он оставил позади, не было настоящим, это было просто большим сном. А метод и средства, которые ему были даны, были также сном внутри снов.
Будет легче понять это так. Рамакришна был преданным божественной Матери Кали, он был очень смиренным. Если кто-то хотел научить его пути, отличным от преданности, он готов был учиться и следовать.
Однажды его посетил ведантический мастер Тотапури. Он начал спрашивать Рамакришну об искусственности танца и воспевания и бесполезности распевания песен преданности. Он говорил, что они бесполезны. Если Рамакришна действительно хочет познать высшее, он должен искать абсолют. Эта двойственность разделения на преданного бхакту и его Бога, которому он поклоняется, была неправильна, с его точки зрения.
Рамакришна был очень смиренным и уникальным человеком. Он мгновенно склонил свою голову к стопам Тотапури и попросил научить его недвойственности. И тогда Тотапури научил его сидеть в медитации. Рамакришна сидел в медитации с закрытыми глазами, и вскоре он почувствовал блаженство. Тотапури спросил у него, что происходит. Тот сказал, что он видит Богиню-Мать. Тотапури не хотел признавать своего поражения. Он сказал ему, что если он видит Богиню-Мать Кали, почему он так радуется? Все это было воображением: мать и богиня, все эго только его собственные проекции.
Рамакришна сказал: “Может быть, и так, но это безгранично красиво!” Тотапури сказал, что если он будет удовлетворен этим блаженством, он никогда не познает высшее блаженство. Потом Рамакришна спросил у него, что он должен делать. Тотапури сказал, что есть один метод: “Когда ты увидишь Кали, мгновенно схвати меч и разруби ее на две части”. Рамакришна спросил у него, откуда ему взять меч.
Это вполне естественно: спрашивать, откуда можно найти внутренний меч. Даже если бы был меч, это внешний меч, но как его можно взять внутрь для того, чтобы разрубить Мать Кали? Тотапури сказал, что ум, который спроецировал Кали внутрь, должен быть в состоянии также спроецировать меч внутрь, не так ли?
Это техника сна внутри сна. Понимаешь ли ты меня? Кали - это тоже воображение. Это экстатичный сон, но в воображении. Это твоя собственная ментальная проекция, твое собственное чувство, которое приняло такие формы, это твои собственные желания, твои собственные краски, которые ты распространил внутрь. Кали стоит внутри тебя, а Рамакришна лежит у ее стоп также внутри тебя, и все это просто твое собственное воображение.
