этой сложно устроенной вселенной шаману принадлежит роль посредника, медиатора, но не ему лишь одному: есть и другие посредники. По космологии северных народов, Верхний, Средний и Нижний миры всегда соединяет мировая ось. Она может выступать в виде мирового древа (частным случаем которого является шаманское древо), мировой реки, горы и других похожих образов. В ритуалах космическую вертикаль, связующую слои мироздания, могут воплощать деревце или специально установленный шест; огонь, через который передают дары божествам и духам разных миров; у народов Амура и Сахалина эту идею также воплощают
инау — специально сделанные древесные стружки или наструганные палочки, иногда с элементами человеческого облика (антропоморфные).
Ритуальные стружки, именуемые в этнографической литературе айнским термином «инау», широко применялись в обрядовой практике всех народов бассейна Нижнего Амура. Скорее всего, они попали туда от айнов острова Хоккайдо и Сахалина через нивхов. Инау представляют собой искусно заструженные палочки или длинные стружки, которыми обвязывают священные объекты, черепа животных, головы людей. Выдающийся российский этнограф Л. Я. Штернберг считал, что они выполняли роль посредников между людьми и духами. По объяснению одного из сахалинских айну, инау — это «толкующий человек, посол, оратор». Как и выдающиеся по красноречию люди, которые служили «послами и посредниками в делах мести, войны и мира», инау обладал способностью быстро и красноречиво передавать богам потребности человека. Слово «инау» Л. Я. Штернберг этимологизировал как «язык дерева», сопоставляя стружки с «языками оратора-посла» и сравнивая их с языками огня, «с шумным многоязычием его пламени»[25].
Стружки инау.
Piotr Milewski / Shutterstock
Также мировая вертикаль может выступать в виде космического человека — такие изображения мы часто встречаем на сибирских бубнах: и на рукоятках, и на обтяжке. Это обычно и есть первый шаман, основатель шаманства и покровитель всех последующих поколений ритуальных специалистов.
А в камланиях таким космическим человеком, воплощением первого шамана и «версией» мировой вертикали, посредником между мирами, выступает сам шаман, главный распорядитель и исполнитель ритуала. О том, как устроено камлание и что во время него происходит, мы поговорим в четвертой главе книги, а пока выскажем одну важную мысль: каждый шаман — наследник и «версия» первого шамана, основателя ремесла, культурного героя и мифологического сироты, подобного кетскому Бангдэхыпу, родившемуся из дерева, или нганасанским Дяйба-нгуо и Нейминьг, взявшимся вообще неизвестно откуда.
Из этого следуют три вывода. Первый: шаман камлает, то есть путешествует по символическому космосу, один, сопровождаемый лишь духами-помощниками. Он одиночка, выступающий от лица своего сообщества перед всей вселенной. Единственный раз, когда два шамана могут делать это вместе, — это посвящение начинающего шамана: старый, опытный шаман водит молодого по разным мирам, знакомя с его обитателями. Второй вывод: шаман имеет право, более того, должен видеть и понимать мир по-своему, так, как показывают ему его видения и ум; он должен верить себе и своим ощущениям. Даже у шаманов одного народа могут быть разные версии картины мира и его обитателей, не говоря уже об отличиях версий шамана и обычных людей. Так, А. А. Попов с удивлением замечал, что один нганасанский шаман считал духа Хора, одного из важнейших персонажей шаманского пантеона, мужчиной, а другой — женщиной. Соответственно, различались изображения духа, изготовленные этими шаманами[26]. Другой известный этнограф-северовед, Юрий Симченко, расспрашивал нганасан о том, что ему рассказывал о мире шаман Тубяку, но его собеседники лишь пожимали плечами — они никогда такого не слышали. Симченко сделал вывод: «Шаманское мифотворчество глубоко индивидуально»[27]. Наконец, третий вывод: шаман не только знаток мифологизированной вселенной и путешественник по ней, он также и ее творец, подобный культурному герою времен создания мира. Каждый шаман наследует знания первого шамана-основателя, своих шаманов-предков и развивает их на основе своего опыта, своего понимания мира и его законов.
Ось мира в виде человека, рисунок на алтайском бубне.
Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. М.; Л., 1954. С. 642, рис. 84
Но как шаман становится таким особенным человеком? Об этом мы поговорим в следующей главе.
Глава 2. Категории шаманов
Шаманы и шаманствующие
Понятно, что шаманы — особые люди, точнее даже — не вполне человеческие существа. Они избранники духов и посланники людей. Шаманы представляют интересы своих сообществ перед божествами и другими обитателями мифологизированного космоса, защищают сородичей, помогают им жить. Но как именно и что конкретно они делают? И еще — все ли шаманы одинаковы по своей деятельности и по силе?
Нет, шаманы не были одинаковыми даже у одного народа, в одной традиции. Они различались по тому, с какой сферой мироздания были связаны (с Верхним, Средним или Нижним миром), по своим функциям («специализации»), по своей силе, по главным атрибутам, по символике образа. Считалось, что все эти различия зависят не от желаний человека, а от духов, избравших его на роль шамана. Одни шаманы могли лечить больных, причем, какие именно болезни, тоже зависело от «профиля», другие — обеспечивать удачу в промысле, третьи умели искать пропажи, четвертые — предсказывать будущее по сновидениям и знамениям. Кто-то провожал умерших в загробный мир, кто-то принимал новых людей в этот мир. Самые сильные и опытные шаманы умели, пожалуй, почти все, но это было очень редко и далеко не во всех традициях — где-то возможность «профессионального роста» была (как у нганасан или кетов), а где-то шаманский дар был сразу определенным и неизменным (как у нанайцев или хакасов).
Шаман и шаманка.
Pauly Theodore, de. Description ethnographique des peuples de la Russie. Par T. de Pauly. Publie a I’occasion du jubile millenaire de I’Empire de Russie. Saint-Petersbourg, 1862. Vol. 1
Так, мы уже говорили, что бурятские и тувинские шаманы разделялись на белых, связанных с божествами Верхнего мира, приносящих им бескровные жертвы, и черных, камлающих в Нижний мир и приносящих его обитателям кровавые жертвы. «Шаманский корень» этих ритуальных специалистов был из соответствующего мира. Тюркские народы Южной Сибири имели похожую классификацию. По данным этнографа Андрея Анохина начала XX века, алтайские шаманы и шаманки разделяются на имеющих облачение и не имеющих. Все начинающие шаманы не имеют облачения, а затем его приобретают те, кто служит всем тёсям (духам), в том числе владыке Нижнего мира Эрлику. Они называются кара кам — «черные шаманы» — и маньякту йок кам — «облачение имеющие шаманы». Другие, не общающиеся
