Божественных книг. «Хорошо читать и слушать Божественное, лучше — взаимное собеседование, а еще лучше — слова опытнейшего. Плодоноснее — слово Божие, а за ним — святоотческие писания и жития святых. Жития святых лучше для начинающих, писания отеческие — для средних, Божие слово — для совершенных. Пред чтением упразднить душу от всего — обратиться молитвенно к Богу. Читаемое следить со вниманием и складывать в сердце. Что не дошло до сердца, на том стой, пока не дойдет. Читать должно весьма медленно. Прекратить чтение, когда не хочет душа уже чтением питаться — сыта значит. Если поразит душу какое-то место, стой на нем и читай более. Лучшее время для чтения слова Божия — утро, житий святых — после обеда, творений святых отцов — незадолго перед сном. Есть такие тексты Священного Писания, которые возгревают дух, действуют на сердце и вызывают умиление и слезы. Посему такие места надо выписывать и хранить — на случай нужды — для возбуждения духа.
Что сам знаешь, передай другим; чего сам не знаешь, от других возьми».
«Нужно заставлять себя (хотя и не хочется) к молитве и ко всему доброму. Для принятия Святого Духа необходимо изнурять тело (через пост, молитву, земные поклоны и другие подвиги): дай плоть и прими Дух.
Большая награда от Господа, когда человек молится, преодолевая лень или сон.
Пресвятую Богородицу с каждым своим дыханием призывайте: на каждый свой вздох, что вздохнули, то в уме и вообразите молитву к Ней. Кто с Пресвятой Богородицей беседует — токмо и за то великое воздаяние будет.
Молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились за тебя.
Ежедневно утром, встав от сна, прежде нежели приняться за работу, займись молитвою и словом Божиим.
Утренняя молитва для человека то же, что роса для растений. Молитва ночная, как солнце, освещает все дневные дела. Сколько раз тебе проснуться и случится ночью, каждый раз обращайся к Богу с молитвою.
Зло пристает к нам, как заразная болезнь. Если будешь часто общаться с болтуном, с клеветником, с миролюбцем, то и сам незаметно впадешь в те же пороки, и наоборот.
Если вспомнишь о ком-нибудь, сделавшем тебе зло, то встань и помолись от всего сердца Богу, чтобы Бог простил сделавшему зло, и помысл мести отступит от тебя».18
В этой главе я сделала ссылки на публикации поучений старцев, но хочу тут вспомнить тех, кто передал мне их еще до того момента, как они были напечатаны. Мои названные бабушки все ездили в Печоры, духовно окормлялись у старцев, переписывали их поучения, и по наследству их тетрадочки достались мне. И чем больше времени проходит, тем драгоценнее для меня становятся простые «общие тетради» с желтеющими страничками. И часто слова старцев, написанные (или переписанные) «старинным благородным почерком», трогают больше, чем те же самые слова, напечатанные в книге.
Низким вам поклон, мои дорогие бабушки — почитательницы и настоящие ученицы старцев!
Старчество Зосимовой пустыни
Божиим Промыслом было предуготовано некоторым монастырям быть «цветниками и рассадниками старчества». Почти тысяча монастырей насчитывалась по всей стране до революционной катастрофы, а тс, которые были известны всему православному люду как обители «мужей совета», можно перечислить по пальцам. Были и другие обители, прославленные подвижниками, но старчество не было в них преемственной традицией, а процветало изредка. Свято-Смоленско-Зосимову пустынь издавна называли «северной Оптиной» по тем дарам благодати, которыми обладали ее старцы. Наиболее известен основатель монастыря — преподобный Зосима, который поселился в здешних местах в конце XVII века и обладал даром прозорливости, чудотворения. За советами и наставлениями шли к старцу не только простолюдины, но и царственные особы, в том числе и Императрица Елизавета Петровна.
Зосимова пустынь прославлена прежде всего двумя старцами: прп. Германом и прп. Алексием, учителем и учеником. Я расскажу о последнем, потому что именно он был избран из всех подвизавшихся в то время на Руси старцев вынимать жребий патриаршества в 1918 году.
Святые отцы учат нас, что самый верный и самый короткий путь, ведущий нас к Богу, — это путь страдания. Об этом же говорил старец Алексий своим духовным чадам. «Нет ничего удивительного, что ты страдаешь, это нужно, чтобы понять страдания других. Терпи; Христос, будучи безгрешным, терпел поношения от твари, а ты кто, чтобы не страдать? Знаешь ли, что душа очищается страданием? Знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями? Избрать путь жизни самой труднее всего. При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Господь наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье, в смысле земного благополучия. Они были счастливы лишь духовным общением со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить Своих последователей в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать Своего страдания, однако Он Сам добровольно пошел на Крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради».19
Вся жизнь старца Алексия была страданием — страданием за людей, добровольно на себя взятым.
Внешне в его жизни не было никаких особенных событий — с детства Федор Соловьев был благочестив, воспитывался в многодетной священнической семье, принадлежал к не прерывавшемуся священническому роду. Рано потерял мать. Окончил духовное училище. Потом семинарию, стал диаконом в церкви Николы-на-Толмачах в Москве. Рано овдовел, но не ушел сразу же после этого в монастырь, пока не вырастил сына. Как только сын закончил учебу, в 1898 году был пострижен игуменом Зосимовой Смоленской пустыни Германом во иеромонаха с именем Алексий.20
В монастыре проходил разные послушания — на клиросе, в проповедничестве, учительстве в монастырской школе.
Вот так — внешне ничего особенного. Но уже в первые годы в монастыре потянулся народ к отцу Алексию на исповедь и за советом — и признал в нем старца. После того как отошел в 1906 году ко Господу прп. Варнава Гефсиманский, многие из его духовных чад перешли к отцу Алексию. И теперь у его хибарки,
