Страху, как человеческой страсти, противопоставляется "страх Господень" (2 Пар. 17, 10; Прит. 1. 29, 31; Деян. 9, 31; 2 Кор. 5, 11) или "страх Божий" (2 Пар. 20, 29; Рим. 3, 18; 2 Кор. 7, 1). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел (Еф. 5, 21). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: "со страхом и трепетом совершайте свое спасение" (Флп. 2, 12); "приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом" (Евр. 12, 28). Страх Господень связан с мудростью: "страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум" (Иов. 28, 28); "Начало мудрости — страх Господень" (Пс. 110, 10). Страх Божий необходим и для самопознания: "в страхе Божием будем внимательны к самим себе" /Исаия. 1826, с.135/.
По своему существу страх Божий происходит из чувства вездеприсутствия Божия, боязни оскорбить правду Божию и трепета человека за свою виновность и малость пред Богом, соединенные с любовью к Нему /Назарьев. 1904, с.84/.
Тема страха Божия близка христианскому богословию, и встречается во многих учебниках, катехизисах, проповедях разных авторов. Из работ, специально посвященных этой теме, можно назвать следующие: Нечаев В."Страх Господень" /Душеполезное чтение. 1871, № 1, с. 20–31/, Вениамин (Исупов) иерод. "Учение церковных писателей о страхе Божием" /Киев, 1906/, Кудрявцев П. П. "Слово о страхе Божием" /Киев, 1909/, Флоренский Павел свящ. "Страх Божий" /Богословские труды. Сб. 17. — М., 1977, с. 87–101/, Антоний митр. Сурожский. "О страхе Божием и об исповеди" /Московский психотерапевтический журнал. 2003, № 3 (38)/.
Все перечисленные нами страсти являются взаимосвязанными, так что необходима не борьба с отдельной какой-нибудь страстью, а со всеми страстями в целом: "когда победишь какую-либо из безчестнейших страстей, например, пресыщение, или блуд, или гнев, или любостяжание, тотчас нападет на тебя тщеславный помысл; а когда его победишь, тогда переймет тебя помысл гордостный" /Максим Исповедник. 1900, с.206/.
Существование всех этих страстей нередко скрыто от самого человека: "Много страстей сокрыто в душах наших, но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их (предметы, поводы)" /Исихий Иерусалимский. 1890, с.25/.
К тому же необходимо различать страсть, как негативную сущность, и такое в достаточной мере нейтральное душевное явление, как желание или пожелание: "Пожелание… есть устремление мысли к чему-либо или от чего-либо; страсть же есть превосходящее всякую меру устремление души к чему-нибудь или желание, выходящее из границ рассудка, не сдерживаемое более уздой его и требованиями" /Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.147/.
Кроме того, необходимо разделять страсти и самого человека: "Хотя увидишь кого боримым страстями, не брата, а страсти ненавидь, борющие его" /Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.525/. И по слову Серафима Саровского: "Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай" /Житие старца Серафима… 1991, с.310/. Это — важнейший принцип христианской аскетики, позволяющий одновременно и любить своего ближнего и помогать ему в преодолении его грехов.
Это разделение страстей и самого человека необходимо соблюдать и по отношению к себе: "Должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему" /Житие старца Серафима. 1991, с.310/.
Каковы основные причины страстей? — По своим источникам, они могут быть разделены на две группы: во-первых, связанные с телом, во-вторых, — с душой. Или, пользуясь другой терминологией, можно говорить о причинах внешних и внутренних. Внешние связаны с телесными чувствами, а внутренние — с сердцем: "Некоторые говорят, что страсти входят в тело от помыслов сердца, а другие напротив утверждают, что худые помыслы рождаются от чувств телесных" /Иоанн Лествичник. 1901, с.126/. Последнее бывает обыкновенно с мирскими, а первое — с монахами /там же, с.127/. Поэтому в миру нужно начинать с хранения органов чувств, а монахи больше заботятся о хранении помыслов.
Кроме того, одну из причин возникновения страстей традиционно относят к воздействию падших ангелов: "Из приводимых в движение страстей одни возбуждаются [в нас] памятью, другие — чувством, а третьи — бесами" /Евагрий Понтийский. 1994, с.127/.
Борьба со страстями и греховными навыками, конечно же, нелегка: "истребить из собственной плоти нечистое вожделение, это есть большее чудо, нежели изгнать нечистых духов из чужих тел" /Иоанн Кассиан. 1993, с.446/. Но вся практика христианской аскетики показала, что это возможно — при помощи Божьей и при правильном и постоянном человеческом усилии. При этом важно знать некоторые закономерности и принципы развития страстей.
Последовательность же возникновения страстей приблизительно такая: "Начало и причина страстей есть злоупотребление, злоупотребления — склонность, склонности — движение желательного навыкновения, испытание желания есть прилог, прилог же — от бесов, коим Промыслом попускается обнаруживать, каково наше самовластие" /Григорий Синаит. Главы о заповедях… 1900, с.193/. Таким образом, все начинается с прилога, и чтобы не скатываться к страстным состояниям, необходимо упреждать их заранее, на дальних подступах — лучше всего начиная с самого прилога. Поэтому в святоотеческих трудах постоянно подчеркивается необходимость развития внимания и трезвения.
По своему возникновению и функционированию страсть тесно связана с привычкой: "Тонкие психологи, отцы-аскеты, на основании своего опыта знают, что опасность страсти не только в том, что она проникла в душу человека, но и в том, что она потом властвует над человеком через привычку, через воспоминание, через бессознательное влечение к тому или иному греху" /Киприан (Керн). Православное… 1996, с.248/.
В святоотеческой традиции при этом еще используют такое понятие, как навык: "Застаревшая душевная страсть, или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуется, или делаются и совершенно неисцельным, когда навыки, как всего чаще случается переходят в природу" /Василий Великий. Т. 1. 1911, с.101/.
Важнейшей частью борьбы со страстями есть противопоставление им добродетелей и связанных с ними позитивных духовно-психических состояний:
— "каждая страсть имеет противоположную ей добродетель; гордость — смирение, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гнев — кротость, ненависть — любовь…" /Дорофей авва. 1995, с. 169–170/;
— "Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому, сказанному нами, правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их" /Исаак Сирин. 1993, с. 313–314/.
Все добродетели взаимосвязаны между собой и иерархически выстроены:
— "монах не может преуспевать без следующих добродетелей: поста, воздержания, бдения, терпения, мужества, безмолвия, молитвы, молчания, плача, смирения, — кои одна другую рождают и одна другую хранят" /Григорий Синаит. О безмолвии и молитве. 1900, с.235/;
— "из добродетелей есть три главнейшие: воздержание, нестяжательность и смирение, и пять за ними следующих: чистота, кротость, радость, мужество и самоуничижение…" /Григорий Синаит. Главы… 1900, с.198/;
— "Святые добродетели подобны лествице Иакова" /Иоанн Лествичник. 1901, с.94/, т. е. именно через них человек восходит к Богу.
О милосердии, незлобии, долготерпении, смирении и бесстрастии мы уже говорили, а здесь кратко остановимся на послушании, кротости, чистоте и беспристрастии.
Начальным и центральным здесь является послушание: "Послушание, действуя всецело по заповедям, устрояет лествицу из разных добродетелей, и их, как восхождения, располагает в душе" /Григорий Синаит. Главы… 1900, с.209/.
К послушанию близка и кротость. По святоотеческому определению, она есть "недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым" /Иоанн Лествичник. 1901, с.88/.
Очищая свою душу от страстей, христианин должен стремиться к чистоте: "Блажен тот монах… который действительно стремится к чистоте души своей всею силою своею и тем законным путем, каким шествовали к чистоте Отцы наши…" /Исаак Сирин. 1993, с.240/. В этом ему помогает сам Иисус Христос: "целию пришествия Его, когда дал нам животворящие заповеди Свои, как очистительные врачевства в нашем страстном состоянии, было то, чтобы очистить душу от зла, произведенного первым преступлением и восстановить ее в первобытное ее состояние" /там же, с.242/.
Важнейшей добродетелью является беспристрастие: "Малым огнем сожгли некоторые много вещества; и одною добродетелию избежали многие всех вышеописанных страстей: эта добродетель называется беспристрастием. Она рождается в нас от опытного ведения и вкушения Божественного разума, и от попечения о страшном ответе во время исхода из сего мира" /Иоанн Лествичник. 1901, с.133/. Окончанием и вершиной и борьбы со страстями, и приобретением добродетелей есть бесстрастие.
