В классических конфуцианских книгах «Шицзин» и «Шуц-зин» утверждалось, что небо в своих поступках напоминает человека: оно может видеть и слышать. Небо любит людей, помогает друзьям и наказывает их противников. Тот, кто следует воле неба, может рассчитывать на его помощь. Тот, кто противится воле неба, навлечет на себя его гнев. В книге «Шицзин» приводятся слова «пострадавшего» от неба: «Я родился в несчастливый час, когда небо было охвачено гневом». Верили, что гром есть возмущенный голос неба, а ветер — его дыхание или его повелительный глас.
Небо, однако, не могло непосредственно «управлять» земными порядками людей: оно «даровало» власть правителю, который управлял подданными по «небесному велению», считался исполнителем воли неба, поэтому его называли Сыном неба.
Термин «Сын неба» не означал божественного происхождения императора. Смысл этого термина состоит в том, что император — единственное человеческое существо, имевшее право быть посредником между небом и землей, между людьми и верховными божествами. Только он один от имени всего народа и империи имел право молиться небу и приносить ему жертвоприношения. «Получив» власть от неба, император считался непогрешимым, всезнающим и всевидящим.
Легендарные правители древности Яо и Шунь считались совершенномудрыми святыми людьми. Их святость якобы дана от рождения небом. Они были призваны небом к установлению разумного порядка вещей на земле.
Представление о том, что небо «верховодит» землей и влияет на земные порядки, было воспринято древним китайским философом Конфуцием, жившим 2500 лет назад, и его последователями — конфуцианцами. Они пытались установить связь стихийных явлений природы с общественной жизнью людей, в стихийных бедствиях и других явлениях природы найти особый род ответного действия неба на те или иные поступки людей, проявления наказующей или вознаграждающей воли неба.
Вера в «небесное повеление» существовала в Китае длительное время, вплоть до начала XX в.
Во время стихийных бедствий (засухи, наводнений, землетрясений и т. д.), а также народных волнений правители Китая обращались за «помощью» к небу. В 1832 г. император Даогуан в связи с постигшей страну засухой обратился с мольбой к небу, в которой есть такие слова:
«Грехи мои день от дня умножаются, во мне мало искренности и благоговения — это единственная причина постигшей страну засухи. Я чувствую себя вынужденным рассматривать свое поведение и свои проступки, вознося взоры и уповая получить прощение. Я спрашиваю себя: не относился ли я небрежно к жертвоприношениям? Не вкрались ли в мое сердце гордость и любовь к пышности? Не стал ли я с некоторого времени нерадив к делам управления государства и не сделался ли неспособным относиться к ним с должным вниманием и старанием? Ударяя челом, молю царственное небо — поспеши ниспослать благодетельного дождя, поспеши спасти жизнь народа и до некоторой степени искупи мои несправедливости».
Участники тайпинского восстания (1850–1864) объявили своим вождем Хун Сюцюаня, который якобы по велению неба должен стать императором Китая. «В Поднебесной, — говорилось в одном из воззваний, — появился настоящий властитель. Бесчисленные преступления варваров разгневали небо, господь бог приказал повелителю нашему, небесному князю, именем неба поднять священное знамя, положить конец преступлениям маньчжуров».
В период восстания ихэтуаней (1898–1901) в Пекине распространялась листовка, имевшая целью припугнуть тех маньчжуров и китайцев, которые потакали иностранцам и не помогали восставшим ихэтуаням. В листовке было сказано: «Я, божество невиданного мира, Юй Хуан, повелел дождям прекратить питать водой землю, потому что вы потакаете иностранным дьяволам: разрешили им строить железные дороги и проводить провода, передающие слова на расстояние; позволили им обучать пас ереси. Я, божество Юй Хуан, недоволен этим. Вы можете вернуть мою благосклонность к вам, если проявите внимание к ихэтуаням. Они исполняют волю неба».
Во время Синьхайской революции (1911–1912), которая покончила с господством маньчжуров в Китае, Ли Юаньхун, вступив на пост главы Военного правительства провинции Хубэй, по случаю победы восставших совершил жертвоприношение небу и земле, заявив при этом: «Наши войска взяли город Учан. Значит, небо, земля, горы, равнины, реки, моря и души наших предков таинственным образом содействовали нам. Мы начали свою деятельность, опираясь на покровительство Неба».
Небо, как показано выше, становилось «соучастником» различных крупных событий в Китае, и к нему обращались за помощью. Миллионы суеверных китайцев верили, что небо обладало силой влиять на общественную жизнь: оно могло наказывать правителя или содействовать его противникам. Если правитель плохо управлял страной или жестоко притеснял подданных, это вызывало недовольство неба, и такой правитель мог лишиться «небесного мандата».
Наряду с культом неба в китайских суевериях большое место занимали различные божества и духи. Ж. Донован в книге «Китай вчера и сегодня», изданной в Лондоне в 1923 г., утверждал, что в старом Китае было 4 миллиона божеств и духов и 300 тысяч религиозных храмов. Трудно подтвердить точность этих цифр. Однако при всей их неточности, действительно, всевозможных божеств и храмов в этой стране насчитывалось великое множество!
В китайском языке «божества» и «духи» передаются одним словом «шэнь», поэтому часто в европейской литературе божества именуются духами, а духи — божествами. Говорят: «божества гор» и «духи гор», «небесные божества» и «небесные духи», «божества моря» и «духи моря», «дух предка» и «дух огня» и т. д.
Понятно, что божества и духов объединяет одно общее — и те, и другие суть потусторонние силы, между ними нет строгого разграничения, и тем не менее, на наш взгляд, они различаются своими «функциональными обязанностями».
Китайские божества условно могут быть классифицированы на группы:
— Божества природы (неба, земли, солнца, луны, планет, моря, гор, леса и др.). Древним китайцам сама по себе природа представлялась материальной, но управляемой духовными силами.
— Божества явлений природы (грома, молнии, наводнения, засухи, ветра, дождя, затмения, тумана, облаков, грозы, радуги, снега и др.).
— Божества мертвых, или мира духов (божество ада — Янь-ло, божество города, управляющего душами мертвецов, — Чэн-хуан, укротитель злых духов — Чжун Куй и др.).
— Божества — выходцы из живых людей (Нефритовый император, Будда, божество войны и литературы, божество богатства и др.) — Такие божества когда-то были людьми, но не обычными смертными, а необыкновенными, наделенными особыми способностями.
Верховный владыка Шан-диСреди умерших на первом месте стоял великий предок Шан-ди (Верховный государь). Он считался верховным божеством, которому должны были подчиняться все духи на небе и люди на земле. Шан-ди, как и небо, считался верховной божественной силой, и между ними не делалось различий. Постепенно культ Шаи-ди стал вытесняться культом неба, и это произошло на рубеже второго и первого тысячелетий до н. э. И тем не менее императоры Китая преклонялись перед духом Шан-ди как высшим божеством. Они приносили жертвы в равной мере небу, земле верховный владыка Шан-ди и Шан-ди.
Божествами были также реальные животные: тигр, черепаха, змея, крыса, обезьяна, лисица и другие.
Если среди водоплавающих существ в мифах и легендах первое место отводилось дракону, то среди животных, обитавших на суше, главным считался тигр, который олицетворял силу, отвагу, суровость и свирепость. Тигр символизировал также военную доблесть.
Голову тигра рисовали на щитах воинов; ее гравировали на деревянных дверях военных фортов для устрашения неприятеля. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. В древние времена китайские воины, облачившись в тигровые шкуры, неслись на врага с дикими криками, напоминавшими рев настоящего тигра, стремясь вселить страх в противника.
Люди верили, что тигр наводит ужас на злых духов, поэтому голову этого хищника рисовали на стенах жилых домов и монастырей и вышивали на одежде и обуви детей.
С незапамятных времен тигр снискал себе уважение у китайского народа. Его изображения находят на бронзовых и фарфоровых изделиях далекого прошлого. Входы в монастыри, правительственные здания, богатые магазины, жилые дома феодалов украшали и оберегали каменные изваяния тигра.
Черепаха считалась символом долголетия: она якобы живет до 3 тысяч лет. Божественная черепаха имела голову змеи и шею дракона. Изваяния черепахи служили украшением императорских дворцов и постаментом для стел на могилах знатных людей.
В народном поверье змее приписывали свойства водяного божества, или дракона. Считалось, что змея через сотни лет могла перевоплотиться в дракона. В окрестностях Пекина находился храм священных змей, в нем они свободно передвигались.
