Когда солнце сжигает почву, земледелец перестает погонять своих могучих волов; он возносит к тебе мольбы, ибо твое отсутствие приводит его в отчаяние.
Тогда, услышав его мольбу, Брахма открывает небесные водовместилища, и ты своим появлением тотчас утешаешь тех, кого твое отсутствие приводило в отчаяние.
Если бы обширные моря иссякли, если бы солнце перестало тянуть к себе пары, если бы на небесах перестали накопляться тучи, — на земле не нашлось бы ни одного пучка зеленой травы, и животные, обитающие в воде, как и обитающие на земле, и птицы, все иссохли бы на пустынных берегах.
Если бы жидкая пелена вся испарилась в небеса, то боги не видели бы больше дыма от жертвенников, воздымающегося к ним, и не слышали бы священных гимнов, которые поются в честь их.
Молитва, милостыня и покаяние исчезли бы из этого мира, добродетель и добрая, и злая, дающая радость богам, не имели бы более своих храмов на земле.
О Брахма, в воде, вселенском начале жизни, я узнаю твое могущество. Без нее ничто не было бы возможно здесь, на земле: ни знание, ни суровая жизнь пустынников, ни любовь, связующая все существа.
Нет ни одного зародыша, ни растительного, ни животного, который мог бы развиться без воды, и поэтому я молю тебя, о Брахма, сохрани для нас благодетельную влагу, без которой ничто не может существовать».
Вслед за воззванием к небесам и воде идет воззвание к святым пустынножителям:
«О святые пустынножители, труды и лишения которых направляют этот тленный мир на путь блага, напрасно пытался бы я воспеть хвалы вам.
Напрасно я пытался бы перечислить все ваши добродетели, более многочисленные, нежели все люди, которые теснились на сей земле с самого ее сотворения.
Никакая песнь не в состоянии изобразить те заслуги, которые вы приобретаете созерцанием и строгим соблюдением правил отшельнической жизни.
Все, что только есть великого на земле и на небе, сохраняется лишь при вашей помощи; молитвы пустынножителей радуют небеса и водворяют мир на земле.
Тот, кто подавляет страсти, исходящие от пяти чувств, игом, подобным тому, которое налагается на слова, трудится ради бессмертия.
Бог небесных сфер Индра был вынужден склонить голову под проклятием пустынножителя, который высокой заслугой дел своих достиг сверхъестественного могущества.
Люди, которые неспособны повелевать своими чувствами, не способны и к возвышенным делам.
О святые пустынножители, вы поклоняетесь Брахме, предку всех существ, душе вселенной, в свете, в бесконечных пространствах, в звуке, в запахе, во всем, что мы можем видеть, слышать, во всем, что составляет исхождение из его божественного могущества.
Людей ценят по их делам, а не по их словам; святые пустынножители ценятся по чистоте их учения, когда оно согласуется с чистотой их жизни.
О святые пустынножители, достигшие последней ступени совершенства, удостойте вдохновить меня в этих песнопениях, предназначенных к тому, чтобы внушить людям знание их долга».
Далее идет краткое наставление к упражнению в добродетели:
«У человека нет богатства, которое можно было бы предпочесть тому, какое он извлекает из добродетели; в нем он получает счастье в мире этом и в будущем.
Если добродетель есть величайшее из благ, то утрата ее — величайшее из бедствий.
Во всех твоих действиях, в какое бы то ни было время и в каком бы то ни было месте, не избирай себе в своем поведении никакого другого правила, кроме добродетели.
Без добродетели все дела становятся как бы пустыми звуками, которые угасают немедленно вслед за тем, как произошли.
Добродетель учит самоотвержению, воздаянию добром за зло, воздержанию, честности, власти над чувствами, правдивости, познанию всемирного духа, и она же учит избегать зависти, похоти, злословия и гнева.
Когда мы умираем, родители, друзья и носильщики сопровождают нас лишь до костра, на котором сжигается наш прах; одни только добрые дела остаются с нами.
Добродетель — вечная спутница праведного человека.
Добрые дела, которые творят в этом мире, подобны стене, которую строят перед воротами, откуда выступают последовательные переселения души.
Поэтому каждый, кто хочет прервать ход своих переселений и достигнуть небесного жилища, должен творить добродетель, бежать от зла и поступать по правилам долга».
На этом заканчивается вступление в «Книгу Обязанностей», и дальше идет самый текст книги. Она разделена на три части. Первая трактует об обязанностях главы семьи, вторая — об обязанностях царей, о выборе министров, послов, воинов, и третья — об обязанностях министров, предводителей войска и подданных. Каждая часть разбита на главы, которые в подлиннике называются падья (слово мужского рода); в первой части девятнадцать этих глав, во второй — двадцать три и в третьей — двенадцать. Каждый падья состоит из семи-десяти куплетов или стихов. Вообще же книга написана так же, как писалось большинство санскритских книг.
Первый падья первой части начинается очень характеристическими словами, исчерпывающими, очевидно, основную мысль автора этого труда.
«Все люди, — говорит он, — равны перед оком Брахмы; верховный владыка не создавал ни каст, ни париев, и его наставления и повеления обращены ко всем людям без различия».
Далее, любопытно в бытовом отношении определение, делаемое автором, всего круга обязанностей главы семейства:
«Глава семьи, — говорит он, — естественная опора трех родов людей: брахмачари, или послушников, давших обет воздержания на все время их учения, брахманов и пустынножителей. Он их снабжает пищей, необходимой одеждой и вообще всем, что им нужно для того, чтобы мирно предаваться их занятиям.
Глава семьи должен также простирать свое попечение на бедных, на странников, на путников. Каждый раз, вкушая пищу, он должен часть ее отделить и поставить около своего жилища».
Затем, в этой главе даже и не упоминается об обязанностях главы семьи к самой своей семье, а только превозносится супружеское согласие и верность.
Второй падья воспевает добродетели жены и матери, в третьем — указуются и перечисляются уже обязанности добродетельных детей по отношению к родителям; в четвертой главе — звучные гимны супружеской любви. На этой главе и заканчивается обозрение внутренних отношений в семействе.
Далее, в главе пятой, излагаются обязанности по отношению к гостю. Видно, что гостеприимство, как, впрочем, чуть ли не у всех древних народов, ставилось у индусов в число первых добродетелей. Автор книги призывает проклятие на голову негостеприимцев и называет «невеждами» тех, кто боится разориться, практикуя гостеприимство.
«Подобно тому, как цветок аматлэ вянет в тени, так же увядает счастье того, кто прячется, когда видит вдали на дороге гостя, направляющегося к дому его, усталого и покрытого пылью».
В следующих главах содержатся наставления о личном поведении главы семьи, о преимуществах постоянной приветливости и доброты в обхождении, о воздаянии за оказанные услуги, о добродетельном владении и пользовании имуществом, о власти разума над чувствами, о добрых нравах, об умеренности и воздержании, о прощении обид и т. д.
В первой главе второй книги автор в следующих словах определяет главные обязанности царя.
«Шесть вещей придают царю такое же могущество среди людей, какое лев имеет среди зверей: войско, закаленное в боях, обширные владения, многочисленность народонаселения, прочные союзы, искусные министры и неприступные крепости». Личных же царских добродетелей автор книги намечает четыре: правосудие, независимость, мужество и твердость в решениях, бдительность и опытность в искусстве управления. Но, чтобы хорошо править, царь должен еще владеть знаниями, науками, во главе которых автор ставит чтение, письмо и науку счисления. Эти знания все равно, что «очи науки, которые освещают учение и без которых ничего невозможно познать».
Очень любопытна та высшая почтительность к учителю, которой требует автор даже от обучающегося принца.
«Бесполезно и пытаться приобрести знание тому, кто не держится перед учителем в почтительной позе сына перед отцом, бедняка перед благодетелем. Надменный человек никогда ничему не научится».
Второй, третий и четвертый падьи этой части содержат восхваления науки и мудрости, советы царям — окружать себя мудрыми людьми, удалять от себя знатных и гордых невежд, и т. п.; пятый трактует о благоразумии царя, которое «обеспечивает его подданных от глада, опустошения и войны». «Лучше отречься от славы, нежели от благоразумия», основательно философствует автор.
Шестая глава перечисляет те пороки, которые царь особенно должен искоренять в себе: беспорядочное пристрастие к накоплению богатства, гордость, из-за которой человек утрачивает здравые понятия о справедливом и несправедливом, и знакомство с распущенными людьми.
