Возникает закономерный вопрос: «С чьей позиции будет происходить истолкование природы, с позиции какого ее элемента. Конечно же, с позиции человека. К сожалению, у нас нет возможности истолкования природы с позиции ее самой, целостной системы. Тогда, необходимо хотя бы иметь установку на разумность и целесообразность такого подхода. Изменение видения своего места в природе, смещение акцента во взаимодействии с окружающим миром, эгоцентрично называемом «средой», с человека, как элемента, к системе – философско-теоретическая основа нового диалога. Эта позиция не нова. Тысячелетиями философия выступала именно средством осмысления отношения человека к миру. Необходимо лишь возрождение философии, рассматривающей не мир с позиций человека, а единство человека и мира, как части и целого. Поэтому энвайронментальная герменевтика понимается нами как «взаимоистолкование» человека и природы.
На необходимость изменения философии и ее ориентиров влияют не только основные глобальные мега-тренды, но и развитие современной науки, порождающее новые реалии. Имеется в виду, например, виртуализация мира и нанотехнологизация, кардинально меняющие пространственно-временные характеристики. Сфера взаимоотношений человека и мира вследствие беспрецедентного развития науки, перемещается не просто внутрь человеческого сознания, но и в бесконечные лабиринты его психофизики.
Человек в условиях перехода в нано метрику не только распадается как целостное существо, о чем давно предупреждали постмодернисты, но и перестает выступать самостоятельной целостной личностью, расчленяясь на бесконечное количество микромонад. Развитие нанотехнологий создает новое пространство-время, в том числе и внутри человека. Исследования и разработки на атомном, молекулярном и макромолекулярном уровне в масштабе размеров от одного до ста нанометров, создание и использование искусственных структур, устройств и систем, которые в силу своих сверхмалых размеров обладают новыми свойствами и функциями изменяют как мир, так и самого человека.
Наночастицы, накапливаясь в воздухе, почве и сточных водах, как правило, легче вступают в химические превращения, нежели более крупные объекты того же состава, и поэтому образуют комплексные соединения с ранее неизвестными свойствами. Многие наноматериалы, как известно, токсичны. Так, вдыхание наночастиц полистирола не только вызывает воспаление легочной ткани, но и провоцирует тромбоз кровеносных сосудов. Углеродные наночастицы могут вызвать расстройства сердечной деятельности и подавить активность иммунной системы. Фуллерены, многоатомные шаровидные молекулы углерода поперечником в несколько нанометров, разрушают ткани мозга. Последствия проникновения наночастиц в биосферу прогнозировать пока не представляется возможным из-за недостатка информации. Согласно экспериментам ученых из Университета Южной Калифорнии, наночастицы поглощаются моллюсками и биопленками, которые, в свою очередь, являются пищей для остальных обитателей морских экосистем. Излишне говорить, что пищевую цепочку замыкает человек. Какие мутации нас ожидают, знают пока только фантасты.
Мало того, что гибнет мир в результате экологического кризиса, гибнет и человек в результате кризиса социогуманитарного, с одной стороны технизируясь и роботизируясь, а с другой – меркантилизируясь и виртуализируясь. Замечательны в связи с этим слова Ж. Бодрийара: «Дело не в том, что после нас остаются отходы, дело в том, что мы сами постепенно превращаемся в отходы».
Поэтому философии предстоит «переварить» эти трансформации научно-природного взаимодействии. Это актуализирует экософскую сущность философии как мудрости в отношениях с окружающей природой. Человек эпохи нанотехнологий в миллиарды раз увеличивает пространство посредством уменьшения масштабов измерения. Он сам, по сути дела, в миллиарды раз уменьшается вследствие увеличения пространства, проникая в субэлементарный мир. Возможность изменения природы на микроуровне, налагает на нас беспрецедентную ответственность сверхсущества. Человек превращается в «сверхчеловека» посредством осознания своей сверхответственности. Ибо умножение возможностей должно вести к умножению ответственности. Как никогда актуализируется тезис «Не навреди!». И вновь мы возвращаемся к очевидным истинам известным человечеству еще издревле о бережном отношении к своему окружению, к своим мыслям, словам, поступкам. Актуализируются требования восьмеричного пути, предложенного Буддой. Само понятие субъекта трансцендируется вглубь материи. Субъект не умирает, как заявляют постмодернисты, напротив субъектом становятся все объекты. Скорее умирает «чистый» объект, превращаясь в субъект.
Наука заставляет нас становиться многограннее, сложнее, гибче и мягче. Ибо истинная сила, на наш взгляд, заключается в мягкости. Погружаясь в «шахту» микромира, мы должны параллельно погружаться в глубины своей сущности, осознавая свою миссию в мироздании. Если этого не произойдет, мы лишь умножим свою разрушающую силу, распространив ее в другие миры. Такая ситуация готовит человека к возможному трансцендированию себя в мегамиры. Физический выход человека в космос пока еще не означает возможность его влияния на природу в мега масштабах. На уровне микромира такая возможность уже существует. И осознание человеком своей ответственности на уровне микромира является необходимым условием изменения его перед возможностью изменять природу в мега масштабах. По сути дела происходит изменение человека, превращение его в невидимое существо, посредством пространственно-временного сдвига. Человек постепенно превращается в сознание, то есть масштаб действия сознания и деятельности настолько превосходит его собственные физические параметры, что он перестает быть видимым и в микромире, и в мегамире. Воистину, по иному звучит библейское «Человек создан по образу и подобию Бога».
Интересен вопрос об изменении масштабов человеческого «Я». Изменяет ли расширение сознания границы «Я»? Человеческое воздействие на уровне субэлементарных частиц, заставляя его углубляться в материю, беспрецедентно трансформирует «Я» человека, заставляя его совершить погружение внутрь самого себя уже как мегасущества. Встреча Гулливера и с лилипутами, и с великанами происходит уже внутри самого человека. При таком понимании современная философия должна изучать не просто отношения человека и его окружения, но также и отношения бесконечно малых частиц-монад человека между собой и самим мегасуществом. Это приводит еще к одной форме трансформации сознания, не затронутой С. Гроффом.
Во всяком случае, философия, преодолев кризис внутри себя, должна включиться в процесс спасения человечества посредством создания нового мировоззрения, новой интегративной цивилизационной парадигмы. Но прежде она должна помочь человеку сохранить целостность своего «Я» посредством восстановления гармонии личностных подструктур. Такая самоидентификация человека и человечества поможет нам выбраться из цивилизационного тупика. Пока же философия, не отвечая на поставленные наукой вопросы, не только не выполняет свою объяснительно-спасительную миссию, но и напротив уходит от поставленных вызовов в частные сферы и направления, о которых мы говорили в начале параграфа. Однако, может сама наука не только порождает проблемы, но и предлагает способы их разрешения? Попробуем с этим разобраться.
1.4. Современная наука в поисках цивилизационной парадигмы или в тисках дарвинизма и фрейдомарксизма
XIX век ознаменовался окончательной победой материалистической науки. Один за другим открытия экспериментальной науки вбивали очередной «гвоздь в гроб» многомерного понимания мира, утверждая господство экспериментально подтвержденной науки. Правда, вопрос чистоты экспериментов и доказанности выводов зачастую оставался открытым. Умами людей всецело овладела дарвиновская матрица миропонимания – мир предстал в качестве гладиаторской арены выживания. Причем, одномерность была присуща и пониманию инструментов выживания. Приспособленность выступила новым богом современной эры. Обычно она представлялась в качестве физической силы и ловкости или, на худой конец, хитрости, позволяющей обмануть соперника и врага. Кстати, именно дарвинизм представил все поле игроков процесса эволюции в качестве соперников или даже врагов. Выживает сильнейший! И не важно, какой ценой достигнута победа. В природе морали нет! Есть только воля к победе. До боли знакомая философия, не правда ли?
Но разве в природе все так примитивно? А может, развитие капиталистических отношений в обществе наложили и свой отпечаток на научные теории, в частности дарвинизм, смело перенесший экономические законы выживания на божественную природу? Ответ на этот вопрос предполагает более детальное рассмотрение основных положений теории Ч. Дарвина.
