Суфизм – это путь сильной, страстной любви. Как сказал Баязид: «Жизнь Баязида в аскетизме длилась всего три дня. В первый день он отрекся от мира, во второй день он отрекся от иного мира, и в последний день он отрекся от самого себя».
Есть только три шага. Первый шаг: осознание того, что этот мир – всего лишь игры, осознание того, что этот мир – всего лишь наши проекции. Второй шаг: осознание того, что другой мир, небеса, рай – это тоже всего лишь наши неосуществленные мечты, неисполненные желания, спроецированные во времени, в будущее. И третий шаг, когда отброшены и этот мир, и другой мир – когда все, что осталось, это вы, когда все, что осталось, это способность проецировать, ум, эго, – третий шаг состоит в отбрасывании этого эго. И внезапно вы снова оказываетесь дома. Внезапно оказывается, что вам больше ничего не нужно, что у вас все есть. И тогда человек начинает смеяться, потому что так было всегда – у вас всегда все было. Просто из-за того, что мы все время искали и искали, и пребывали в таком неистовом поиске, мы никогда не заглядывали внутрь. Мы никогда не смотрели на сокровище, которым уже обладали. Мы стали слишком одержимыми внешним миром и забыли язык внутреннего, забыли о своем внутреннем пространстве и о том, что это внутреннее пространство есть Бог.
Помедитируйте над этими прекрасными строками Д. Г. Лоуренса:
Хотите быть опустошенными,
Стертыми, уничтоженными, превращенными в ничто?
Хотите сделаться ничем,
Оказаться в забвении?
Если нет, вы никогда по-настоящему не изменитесь.
Феникс возвращает себе молодость
Лишь тогда, когда он сожжен, сожжен заживо,
Сожжен до горячего и пушистого пепла.
Этот миф, этот прекрасный миф о Фениксе – птице, которая оживает, только пройдя через смерть, которая возвращает себе молодость, сгорая, полностью сгорая, чья смерть становится воскрешением… Этот миф о птице Феникс является мифом о всех пробужденных людях.
Иисус – другая версия того же самого мифа: распятие и воскрешение.
Баязид говорит: «Я исчез, меня больше нет». Это смерть. Но из этой смерти возникает, обретается нечто бессмертное. Однако люди хитры: им хотелось бы обладать также и Богом. Точно так же, как они обладают хорошим банковским счетом, им хотелось бы прибрать к своим рукам и Бога. Им хотелось бы, чтобы Бог стал их собственностью, так чтобы они могли этим бахвалиться и заявлять: «Я знаю Бога». Но именно из-за этого эго у них ничего не получится.
Богом нельзя обладать. Бог – не собственность. Бога нельзя присвоить себе. Бог – это любовная связь, вы можете лишь исчезнуть в нем. И опять-таки помните: это не исчезновение в каком-то «ты», а просто растворение в своем собственном существе. Когда вы исчезаете в своем собственном существе, и не остается никакого центра, который мог бы сказать «Я», тогда вы познаете, что такое Бог.
Человек подобен замороженному кубику льда, а Бог – не что иное, как таяние этого ледяного кубика. При этом вы теряете свою твердость и становитесь жидкими. Вы перестаете быть застойными и становитесь текучими. И это течение, да, это течение и есть Бог. Жизнь – это другое название Бога.
Создавая храмы, мечети и церкви, мы обманываем людей. Мы создаем у них неправильное представление о Боге, как будто Бог – это нечто отдельное от жизни. Но это не так. И именно из-за этого лже-образования, продолжавшегося веками, из-за этого неправильного обусловливания происходит так, что, когда люди думают о Боге, они думают о статуе, о храме, о священном месте, но никогда не думают о самих себе.
В те моменты, когда вы стоите перед зеркалом и смотрите в отражение своих собственных глаз, возникает ли у вас когда-нибудь мысль о том, что это Бог? Нет, ваши священники уничтожили такую возможность. А вся суть заключается именно в этом: разглядеть Бога в своем собственном существе, как внутреннюю пульсацию, как биение своего сердца.
И поэтому вот первое, о чем мне хотелось бы вам сказать: найти Бога нетрудно – вся трудность заключается в том, чтобы потерять себя. И это утверждает не какой-то один просветленный человек, так говорят все просветленные люди мира. Где бы они ни родились – в Индии, в Китае, в Японии, в Израиле или где-то еще – но в этом все они согласны.
Руми рассказывает: «В суд, где для доказательства вины требуется несколько свидетелей, обвинитель привел нескольких суфиев, чтобы те дали показания о неком преступлении. Однако судья отказался принять их свидетельства на том основании, что у обвинителя имеется лишь один свидетель: тысяча суфиев – это то же самое, что один».
Эта история, рассказанная Руми, прекрасна: судья отказался принять показания, потому что нужно было много свидетелей. Свидетели были представлены, но все они оказались суфиями, и поэтому судья сказал: «Один суфий или много суфиев – разница невелика, поскольку то, что скажет один суфий, скажут все суфии. Так что ты можешь привести хоть десять тысяч суфиев – они будут считаться за одного».
Это прекрасная история. Будда, Христос, Кришна, Лао-цзы, Мухаммед, Бахауддин, Баязид… они говорят одно и то же… возможно, по-разному, но одно и то же. Они – свидетели единой истины, и эта истина состоит в том, что царство Божье находится внутри вас.
Итак, история…
Жили два человека, знаменитые учителя правильного пути. Ибн Халим рассказывает, что сначала он пришел к одному из них – его звали Пир Ардешир из Газвина.
Вы должны прочувствовать, распробовать каждое слово, так чтобы оно таяло у вас на языке, чтобы вы могли впитать его и заключенную в нем красоту.
Жили два человека, знаменитые учителя правильного пути…
Что такое «правильный путь»? Вы удивитесь, но «правильный путь» означает отсутствие пути. Все пути неправильны, – потому что путь нужен, если между вами и вашей целью есть некоторое расстояние. О пути может идти речь, только когда есть расстояние. Но между вами и Богом нет расстояния, и потому никакой путь не нужен. Правильный путь – это отсутствие пути.
Это покажется парадоксальным, но тут ничего не поделаешь: Существование парадоксально. Все пути неправильны, потому что любой путь уведет вас еще дальше. Вам не нужно никуда идти, и поэтому никакой путь не требуется.
А вас учат множеству разных путей, и люди, которые учат этим путям, кажутся очень логичными. Вашему уму это нравится. Естественно, вы думаете: «Мы не знаем Бога, не знаем, где он обитает, и поэтому нам нужен путь. Мы не знаем, где находится Бог, а в таком случае как мы до него доберемся, если нам не укажут путь? Но вы совершенно упускаете из виду тот факт, что Бог не там, а здесь, не тогда, а сейчас, что Бог – это не искомое, а ищущий. И поэтому любой путь уведет вас от цели, любой путь приведет вас не туда.
Учителя, указывающие вам пути, – это псевдоучителя. Эти люди опасны. Они создали в мире много беспорядка, но они очень логичны и нравятся вашему заурядному уму.
Подлинным учителем является тот, кто отнимает все пути. Подлинным учителем является тот, кто отнимает все учения. Подлинный учитель снимает с вас весь груз, уничтожает все ваши знания и делает вас снова невежественными, невинными как дети. Подлинный учитель очень разрушителен. И вот, когда все знания у вас отняты, все пути отобраны, и вы не знаете совсем ничего, когда вы остаетесь совершенно обнаженными в своем невежестве, и вам некуда спрятаться, внезапно происходит огромный взрыв. Он всегда происходит в состоянии невинности.
Вот почему Иисус все время говорит: «Пока не станете подобными малым детям, не войдете в мое царство Божье».
Подлинный учитель делает вас похожими на младенцев. Подлинный учитель не снабжает вас какой-то информацией. Подлинный учитель не информирует, а трансформирует. Он не передает вам доктрины и догмы – напротив, он берет меч и отсекает саму вашу голову. Он делает вас безголовыми.
Так что же такое «правильный путь»? «Правильный путь» означает отсутствие пути. Но если кто-то будет учить отсутствию пути, отсутствию учения, к нему придут лишь очень немногие люди, поскольку это выглядит очень нелогичным. Это может привлечь только людей большого понимания и большой разумности. Именно поэтому ложные учителя привлекают огромные массы, а подлинные учителя привлекают лишь немногих избранных.
Жили два человека, знаменитые учителя правильного пути. Ибн Халим рассказывает, что сначала он пришел к одному из них – его звали Пир Ардешир из Газвина.
«Пир» – это суфийское название сиддхи. «Пир» означает «тот, кто прибыл» – прибыл к месту, откуда он, прежде всего, никогда и не уходил, прибыл домой, прибыл в тот дом, который он никогда не покидал, из которого он не смог бы уйти, даже если бы захотел.
Покинуть свою сущность невозможно. Но что же тогда происходит? Людям лишь снится, что они покинули свой дом. Это как будто ночью вы спите и видите сон: вам снится тысяча и одна вещь, однако утром вы обнаруживаете, что лежите в своей кровати. Все эти сны, что вы ездили в Пекин, в Филадельфию, в Тимбукту, в Константинополь… – а все это время вы были в Пуне и больше нигде. Но лишь утром, проснувшись, вы осознаете тот факт, что это был только сон. Вы не покидали своей спальни, вы все время были здесь.
