Стереотипы
Теперь поговорим о некоторых стереотипах. Не все ведьмы постоянно носят черное. Черная одежда хороша для ритуалов, потому что это цвет темной богини, и он притягивает энергию. Ритуалы проводятся по ночам по той же причине, хотя многие случаются и днем, в зависимости от традиции. Ведьмы могут ощущать приток силы, когда носят черное, и за пределами ритуального пространства, однако это необязательное условие. Черное, как и вечерне-ночные ритуалы, были практичным решением и в эпоху костров. Если вы не хотите быть замеченным, черные плащи позволят вам укрыться ночью от нежелательных взглядов. Кроме того, черный – это также цвет духовенства, христианских священников и раввинов. Возможно, они заимствовали практику у ведьм.
Это интересно!
Ведьмы не совершают человеческих жертвоприношений, что имело место в иудаизме и многих других религиях. Многие виккане ведут борьбу за права животных и защиту окружающей среды, следуя принципу «не навреди». Ведьмы не проявляют жестокости по отношению к детям и не насылают проклятий.
Ведьмы и другие язычники действительно верят в магию и практикуют ее. Магия – это искусство совершения изменений, воплощения своих грез и избавления от того, что больше не служит вам и мешает. Хотя эффекты могут быть поразительными и сильными, магия обычно воплощается в форме необычных совпадений и связей. Когда магия срабатывает впервые или даже во второй и в третий раз, вы можете не заметить ее. Однако после того как успех регулярно повторяется, вы почувствуете влияние магических сил.
Заклинания могут быть частью ритуалов или медитации. Для ведьмы заклинания – все равно что молитвы. Это простые действия, которыми мы обращаемся к Божественному с той или иной просьбой. Различие между молитвами и заклинаниями заключено в следующем. Молитва – это обоюдный процесс, который предполагает отказ от чего-то «греховного» в надежде получить желаемое. Это необходимый энергетический обмен; ведьмы же изучают изобилие вселенной, чтобы добиться большей результативности необходимых им изменений.
Современность не делит ведовство на белое и черное, как это было в эпоху костров. Магия управляется намерением.
Колесо года
Сезонные изменения очень важны. Колесо года отмечается ритуальными праздненствами, которые приходятся на равноденствия, солнцестояния и точки между ними, которые называются огненными праздниками (рис. 3). Современное Колесо – это последовательность праздников, происходящих от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Это своего рода рассказ истории Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы. Смена сезонов помогает викканам вступить в непосредственный контакт с божеством.
Рис. 3. Колесо года
Зимнее солнцестояние, которое также называется Юль, – дата начала роста солнечного дня. В культурах северного полушария в этот день происходит рождение юного Бога. Многие из знакомых нам рождественских традиций заимствованы из ритуалов Юля, в том числе омела, шоколадный торт и украшение вечнозеленых деревьев лампами (свечами) – символ вечно живущей Богини и возвращения бога света. Хотя на дворе по-прежнему глубокая зима, свет и жизнь возвращаются в мир.
Имболк наступает 2 февраля; это огненный праздник, который часто посвящают богине Брид, или Бриджет. Брид – трехликая богиня света и покровительница дома, целителей, поэтов и кузнецов. Некоторые сравнивают ее с греческой Гестией, богиней дома и очага. Рождественские венки – это остатки короны Брид, украшенной свечками. Иногда Имболк называют Днем свечей.
Остара, весеннее равноденствие – это праздник возвращения Богини и воскресения Земли. Она пробуждается от зимнего сна и приносит с собой первые признаки весны. Праздник получил название в честь тевтонской богини Остры, богини яйца или семени. Благословение и посадка семян, а также расписывание яиц – часть этой традиции. В равноденствие вспоминается также греческий миф о Персефоне, которая возвращается из мира мертвых, чтобы сопровождать свою мать, Деметру, в сезон роста.
Белтан – это огненный праздник 1 мая. Традиционно стада прогоняли между двумя кострами из освященного дерева, чтобы очистить их от оставшихся зимних болезней. Современные ритуалы очищения огнем и водой выполняются в день Белтана и посвящаются юному огненному богу Белу. Со времени зимнего солнцестояния бог стал юношей и занял место любовника Богини. В Белтан воспеваются сексуальность и страсть и традиционно танцуют вокруг майского шеста, изображающего союз Бога и Богини Земли.
Летнее солнцестояние, или Лита – это день божественного брака между Богиней и Богом. Они находятся на пике силы, потому что это момент полного расцвета земли и приближения жатвы. Это самый длинный день в году, с долгими сумерками, когда двери в мир фэйри широко открыты и можно праздновать вместе с духами иного мира. В некоторых традициях это праздник противоборства разделенных светлого и темного аспектов Бога. Темный король побеждает, занимая трон рядом с Богиней.
Следующий праздник – Ламмас, огненный праздник 1 августа. В ирландской традиции это Лугнасад, в честь Луга Длинной Руки, бога света и зерна. Его таланты многочисленны и несравненны. В этот день играют в игры и проводят спортивные соревнования. Хотя изначально он назывался Поминальным пиром Луга и посвящался смерти его матери, теперь он ассоциируется со смертью самого Луга – принесенного в жертву короля зерна. Сжигаются чучела из кукурузных початков, срезаются первые колосья жатвы и приносятся в жертву богу в благодарность. Жертвоприношение прежнего Бога приносит изобилие первой жатвы.
Вторая жатва – это фруктовая, или винная, в день осеннего солнцестояния. Праздник получил название в честь кельтского бога Мабона, который заблудился в загробном мире. Это время для путешествия в темноту. Вино – один из способов открыть магические порталы между реальностями. Отмечаются и другие мифы о прочих богах жатвы, особенно тех, которые ассоциируются с вином, например, о Дионисе.
Самэйн – традиционная мясная жатва и кельтский Новый год. Он приходится на 31 октября и в наши дни превратился в Хэллоуин, но прежде был очень важным языческим фестивалем. Самэйн – это день мертвых. На зиму резали скот, мясо коптили или солили. Ритуальное убийство животных также открывало проход между мирами. Поскольку это день смерти, предки, передавшие нам этот праздник, ассоциируются с ним – считается, что они приходят с того света, чтобы дать благословение и совет. Для мертвых готовят специальные блюда, прощаются с ушедшими близкими и зажигают свечи, указывающие им обратный путь. Со временем подобное размытие границ между мирами стало пугающим, и в этот день надевали костюмы, чтобы отпугнуть духов.
Эти восемь праздников называют саббатами, хотя в разных традициях они отмечаются по-разному. Термин возвращает нас к еврейскому шаббату, к эпохе костров, когда ведьмы и евреи подвергались одинаковым гонениям как еретики. Современные ведьмы переняли это слово. Эсбатом называют ритуал другого типа, обычно лунный. Эсбат обычно проводится в частном кругу, в ковене или маленькой группе. На саббаты обычно приглашаются семья и окружение; по природе своей это более праздничные события. На эсбатах цель – заниматься магией в интимной обстановке. Эсбаты обычно приходятся на полнолуние или новолуние. Ведьмы отмечают тринадцать лун лунного года. Иногда в качестве синонима эсбата используется термин круг: ведовской круг, лунный или магический. Круги чертятся на эсбатах, на саббатах или на любых других магических событиях, в зависимости от традиции.
Помимо праздников, отмечаются ритуалы жизни, или возрастные обряды. Язычники церемониально фиксируют поворотные точки в жизненных циклах человека. Традиции выбираются индивидуально, но обычно отмечаются рождение, совершеннолетие, обручение (брак или партнерство), вступление в зрелость и смерть.
Личная свобода
И наконец, ведьмы стремятся к свободе от догматов, к поиску собственных ответов. Каждая традиция имеет свои рекомендации, но официальной «библии» не существует. Наша библия – это сезонные циклы. Наши песни – это песни Земли. Не существует единого авторитета. Чужой опыт поможет нам, но в конце концов каждому надлежит идти своей дорогой, и никто другой не пройдет ее за нас. Каждый из нас – посредник между самим собой и божествами. Каждый священник сам для себя. Мы не нуждаемся в слепой вере, потому что нас ведет опыт. Мы понимаем, что ни один человек и ни одна религия не владеют всеми ответами. Будучи политеистами, мы с радостью признаем другие точки зрения, без угрозы или страха. Некоторые из нас все еще испытывают гнев по поводу гонений прошлого и непримиримы к догматам и нетерпимости официальных религий, но по большей части это не так. Мы живем и даем жить другим.
