Об Афине справедливо замечено, что эта богиня вообще сбросила с себя следы свойств богини природы и более, чем какое-либо другое из греческих божеств, превратилась в божество политическое и этическое. Тем бесполезнее спорить о ее "натуральном значении". Если вернуться далеко назад, то в Афине можно усмотреть древесную нимфу – нимфу масличного дерева. Масличное дерево уже в догомеровское время имело в Греции культовое значение, и в Аттике, где почва только и годится для культуры оливок, оно сделалось условием жизни и спасением для страны. Поэтому в Эрехфейоне было посажено масличное дерево, с которым, как предполагали, связана была судьба государства. Говорили, что это дерево подарила городу Афина и таким образом устранила претензии Посейдона на господство. При отправлении культа богини в честь ее бил ключом источник масла, и она разделяет с масличным деревом многие эпитеты, например "неистощимая". Но сомнительно, вместе ли с масличным деревом приобрела Афина значение в Греции: в Пелопоннесе ее культ восходит к очень древним временам; в Лаконии она стоит рядом с Посейдоном в качестве еще додорийского божества, подобно тому как позднее она вместе с Зевсом была охранительницей Спартанского государства.
Внутри Греции она рано поглотила в себя местные божества – например, мифического царя Аркадии, древнего Апеоса, основателя города Тегеи; вследствие этого она почиталась как Афина Апеа; в подобных же отношениях она, по-видимому, была к Эрехфею; в Трезене она устранила богиню Аитру и сделала ее своею жрицей. Афина примыкает преимущественно к числу настоящих городских божеств, и в историческое время мы чаще всего встречаем ее как богиню-покровительницу городской цитадели: так было в Спарте, Афинах и в большинстве других городов; для защиты страны ее помещают также на мысах. От ее (необъясненного) имени "Паллада" произошло слово "палладиум", означающее охранительное изображение вообще. Многие эмблемы Афины остаются неразрешенными загадками. Эгида указывает на ее связь с Зевсом, но также придает ей до известной степени характер богини грозы; на одной македонской монете она представлена мечущей молнию, и, как говорят, одна лишь Афина знает, где Зевс скрывает громовые стрелы. Змеи, украшающие эгиду, указывают, вероятно, на ее связь с Эрехфеем: как известно, она носит на щите голову Медузы, которую она убила или сама, или через Персея. Однако все же неясно, какой религиозно-исторический факт скрывается за этой битвой ее с Горгоной. Отношения Афины к сове также представляют трудности; изображения Афины с совиной головой найдены были Шлиманом, и афинские монеты имеют на себе с одной стороны голову Афины, с другой – изображение совы.
Гера
Охраняя существование города с внешней стороны, Афина охраняет и его внутреннюю жизнь. В качестве "подающей благие советы" она внушает постановления афинского государственного совета, в качестве "покровительницы народных собраний" она руководит действиями народных собраний; она охраняет здоровье. Гигиейя была очень почитаемая богиня, которая, подобно Нике, была приведена в связь с Афиной; тотчас после язвы в Акрополе были воздвигнуты алтарь и статуя Афины. Гигиейя Афины была также богиней-покровительницей всякого рода промышленной и ремесленной жизни, и ей был посвящен праздник кузнецов – халкеи. В особенности под покровительством Афины "труженицы" находилась ручная женская работа, пряжа и тканье. Наконец, Афина есть богиня ума; она покровительствует таким хитрецам, как Одиссей и Диомед. С этой стороной характера Афины может быть связано ее рождение из головы Зевса; впрочем, смысл этого предания темен и не разъясняется "рождением облака от неба". Отношение Афины к Зевсу сравнивалось с отношением индийских богинь к тем богам, которых сакти, т.е. силою или откровением, они являлись. Напрашивается также сравнение с северными валькириями. Но мы рассматриваем Афину в ее специфически греческой форме, как одно из божеств, на которые греческая культура и искусство явственнее всего наложили свой отпечаток.
Рассказ гомеровского гимна о похищении Гермесом быков и аргивское предание о Гермесе – убийце Аргоса характеризуют этого бога как божество стад; о той же стороне его характера свидетельствуют художественные изображения и придаваемые ему признаки, например баранья голова, а у Гомера – почитание, оказываемое ему пастухами. Но прежде всего он, по-видимому, представляет животную плодовитость, Геродот, допускающий, что фаллические гермы как на Самофракии, так и в Афинах были введены пеласгами, считает этот символ за характеристический знак Гермеса и указывает, что и во время мистерий в Самофракии ему праздновали также, как подателю плодовитости. В большинстве мифов о Гермесе заметно сладострастие, и, соответственно такой его функции, у Гомера он не стыдится желания попасть в сеть Гефеста, лишь бы только таким образом добиться благосклонности богини любви. В сказании о похищении быков Гермес спорит с Аполлоном из-за обладания коровами, и это приводит к договору между обоими пастушескими богами, из которого, смотря по различным формам предания, извлекает выгоду то один, то другой; так, Гермес, между прочим должен уступить Аполлону лиру. Но столкновение с бдительным пастухом Аргосом, аргив-ским местным богом, связанным с Герой, привело к ослаблению, а местами к вытеснению последнего; так, несомненно, можем мы понимать миф о Гермесе Аргеи-фонте, к истолкованию которого уже в древности было приложено столько остроумия. Но Гермес напрасно боролся против другого пастушьего бога – аркадского Пана; ему не удалось лишить древнего местного бога занимаемого им положения в то время, когда Гермес распространял свой культ по Аркадии, вероятно, из Аргоса и Мессении. Впрочем, позднее Пан рассматривался как сын Гермеса, и к Гермесу же перешла флейта Пана – сиринкс.
Афина Перфеносская
В Лаконии культ Гермеса никогда глубоко не укоренялся, и его первоначальное значение в Пелопоннесе не может быть сравниваемо со значением Аполлона или Артемиды.
Гермес
В качестве бога плодовитости Гермес уже с древних времен был также и хтоническим богом. Уже в первой строке эсхиловых "Хоэфор" он назван "владыкой земной глубины"; там, внизу, он проявляет себя как духовно, так и материально: ему принадлежат сокровища рудников, но под его же властью находятся также сон и страшные сновидения; кроме того, он способен еще выполнять разные магические действия и стоит в связи с волшебницей Гекатой.
Но прежде всего хтонический Гермес есть проводник душ, который сопровождает души во время их путешествия в царство мертвых; поэтому на местах погребения ставились столбы в честь Гермеса.
Под защиту Гермеса, покровителя дорог, были отданы дороги и на земле; четырехугольный столб, который помещался на перекрестках и на который прохожий делал возлияние, или бросал к нему камень, есть точно так же основная форма "гермы". Быстро движущийся бог этот умел также находить пути между землею и небом. Гермес известен также как жертвенный вестник и как посланник богов; в этом виде он особенно часто представлялся позднейшим искусством.
С изменением греческой культуры этот первобытный Гермес плодовитости и земной глубины с необыкновенной эластичностью подвергался превращению. Во всяком случае, богом земледелия он не сделался никогда: напротив, даруемые им богатства, в понятиях позднейшего торгового народа, скоро получили значение денег и торговой прибыли. Он бог торговцев, – деятельность, к которой он был уже предрасположен в качестве бога дорог.
Ловкость, которую он обнаружил еще при краже коров, теперь приходится ему кстати: он делается богом воров, Гермесом, божественной санкцией торговой хитрости греков и отцом такого почтенного человека, как дед Одиссея Автолик, бывший мастером во всякого рода обманах и воровстве. В качестве вестника богов и вместе с тем бога торговли и промышленности Г ермес сделался также богом глашатаев; последние были не только возвестителями воли правителей, но и практическими дипломатами, которые должны были заведовать устройством взаимных отношений государств; красноречие, необходимое в деятельности этого рода, нашло в Гермесе и для себя божественного выразителя.
В лице Гермеса почитали как духовную, так и телесную ловкость; так, в гимназиях, которые ставились под покровительство Гермеса, больше обращали внимания на ловкость, чем на развитие силы. Соответственно этому, классическое искусство изображает Гермеса преимущественно в виде сильного юноши, идеального эфеба. Эмблема Гермеса – жезл, полученный им от Аполлона, – неизменно оставался при нем при всех превращениях, и преимущественно, как жезл глашатая. Первоначально это был простой сук или прут с завязанным в узел вилообразным разветвлением, как мы это видим на древнейших изображениях; потом он сделался волшебным жезлом, который носится подателем счастья и который мог даже все превращать в золото. Магическая сила Гермеса сделала этот жезл излюбленной формой волшебного жезла; скоро естественно сложилось сказание, что души, которые вел Гермес, были крепко удерживаемы вилообразным разветвлением жезла, и жезл этот стали класть с умершими в могилу в качестве амулета. С хтоническим характером Гермеса хорошо гармонировали также змеи. Крылья на жезле, так же как и на головном уборе и на ногах бога, суть атрибуты позднейшего происхождения.
