Таким образом, нам следует обратиться к Будде как к образцу. Если мы увидим, что кхандхи бесполезны, т.е. непостоянны, мучительны, не-я и тому подобное и просто отпустим их, оставив без внимания, мы непременно закончим в нищете. Подобно глупцу, чувствующему такое отвращение от гноящейся раны на своём теле, что он не станет к ней прикасаться и таким образом запустит её, не заботясь о ней: рана не сможет зажить. Умные же люди знают как промыть свои раны, приложить лекарство и забинтовать их, так что со временем они непременно затянутся.
Так же происходит, и когда люди видят только недостатки кхандх, не замечая их хорошей стороны, и отпускают их, не найдя им достойного и умелого применения, из этого не выйдет ничего хорошего. Но если мы достаточно умны, чтобы увидеть, что кхандхи имеют и свою хорошую сторону и плохую, а затем найдём им хорошее применение в медитации, чтобы обрести мудрость различения физических и умственных явлений, то мы непременно разбогатеем. Раз у нас есть истина – Дхамма – в качестве нашего богатства, то мы не будем страдать, если у нас есть деньги, и не будем страдать из-за их отсутствия, поскольку наши умы будут надмирскими (локуттара). Отпадут все разнообразные формы загрязнений – жадность, злость и заблуждение, затемняющие наши ощущения. Наши глаза, уши, нос, язык и тело будут совершенно чистыми, ясными и сияющими, поскольку, как сказал Будда, Дхамма – различающая мудрость – подобна светильнику. Наш ум, сильно отдалённый от всех форм беспокойства и страдания, будет находиться в потоке, текущем в сторону Освобождения.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Это не значит, что вы не можете смотреть на красивые вещи. Просто когда вы смотрите на что-нибудь красивое, вам нужно напоминать себе, что у этого также есть и другая сторона. Когда вы смотрите на то, что по-настоящему ненавидите, напоминайте себе, что у этого также есть и другая сторона. Как часто говорил Ачан Ли, «Будьте человеком с двумя глазами». То же применимо и к тому, что вы слышите, что обоняете, что пробуете на вкус, что осязаете, и в особенности к тому, о чём вы думаете.
На кончике вашего носа
26 августа 1957 г.
Если вы сидите в медитации, и при этом возникают чувства боли или неудобства, исследуйте их, чтобы увидеть, откуда они приходят. Не позволяйте себе погружаться в боль или расстраиваться. Если есть части тела, которые ведут себя не так, как вам этого хотелось бы, не беспокойтесь о них. Пускай так, – потому что ваше тело такое же, как и всякое другое тело, человека или животного, во всём мире: оно непостоянно, источник страдания, не поддаётся принуждению. Поэтому уделяйте основное внимание той части, которая всё же ведет себя так, как вам хотелось бы, и поддерживайте для неё комфортные условия. Это называется дхамма-вичая, т.е. различение умелых качеств.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Как вы используете счастье? Прямо сейчас сосредоточьтесь на дыхании и проверьте, как оно ощущается. Затем поэкспериментируйте с ним, чтобы узнать, как ваш способ дыхания может вызвать счастье, или боль. Разница между ними может быть едва заметной, но она есть. Мы приучились уменьшать свою восприимчивость к этому аспекту нашего осознавания, так что его восстановление займёт некоторое время, прежде чем мы заметим закономерности. Поэтому мы и практикуем. Всё продолжайте и продолжайте возвращаться к дыханию. Попытайтесь стать более чувствительным к этой области своего осознавания, более умелым в изучении способа максимизации потенциала для счастья прямо здесь и сейчас, просто тем способом, которым вы дышите, не только вызывая счастье, но и поддерживая его. Всё-таки чувства счастья и восторга – часть пути. Они расположены в разделе «Правильное сосредоточение» Благородного Восьмеричного Пути. И как часть пути, их необходимо развить и поддержать. Как сказал Будда, такое счастье безукоризненно.
Кроме того, оно полезно, потому что с его помощью вы можете рассмотреть боль, которая может присутствовать в других частях тела. Иногда сложно во время сидения пропитать всё тело счастьем. Могут быть части, которые вы не можете им наполнить, – как говорит Ачан Ли, не ложитесь там. Как если бы вы знали, что у вас дома в этом месте прогнили доски. Если вы попробуете лечь на прогнившую часть пола, то провалитесь в подпол. Поэтому ложитесь на прочные доски.
Когда счастье, на которое вы опираетесь, становится всё основательней, вы приобретаете хорошую позицию для наблюдения за болью. И будем надеяться, что медитация уже научила вас пытливости: вы узнали о дыхании, о частях тела, которые вы можете приспособить по своему вкусу, а что же с теми которые вы не можете приспособить? Что же там? Связана ли проблема с дыхательной энергией? Вот как вы можете поступить. Представьте, что дышите сквозь боль. Посмотрите, что это даёт. Или вы можете заметить, как вы обозначаете боль. Может присутствовать умственная картинка, с которой можно поработать. Попробуйте убрать картинку или изменить её, и посмотрите, что осталось.
Тело подобно дереву: ни одно дерево не бывает совершенным. Каждый раз на нём бывают новые листья и старые листья, листья зелёные и жёлтые, свежие и увядшие. Увядшие листья опадут первыми, тогда как свежие засохнут постепенно, а потом опадут и они. Некоторые ветви длинные, некоторые – толстые, а некоторые – маленькие. Неравномерно распределены и плоды. Человеческое тело в действительности немногим отличается от дерева. Удовольствие и боль распределяются неравномерно. Те его части, которые чувствуют боль, и те, которые чувствуют удобство, перемешаны совершенно произвольно. Иногда вы чувствуете себя очень хорошо, иногда лишь сносно. Вы не можете полагаться на это чувство. Сделайте всё возможное, чтобы сохранить в состоянии удобства те части тела, которые уже чувствуют себя удобно. Не тревожьтесь о тех его частях, которым вы не в состоянии сообщить это чувство удобства.
Это подобно тому, как если бы мы вошли в дом, где полы начинают подгнивать: если вам хочется сесть, не выбирайте место на подгнившей доске. Найдите такое место, где доски еще прочны. Сердце не должно испытывать тревогу по поводу неконтролируемых явлений.
Вы можете сравнить тело с плодом манго: если на нём есть подгнившее или червивое место, возьмите нож и вырежьте его. Ешьте только оставшиеся пригодные места. Если же вы настолько глупы, чтобы есть червивую часть, вам грозит беда. Таково же и ваше тело, и не только тело, но также и ум: он не всегда ведёт себя так, как хотелось бы вам. Иногда он находится в хорошем настроении, а иногда нет. Именно здесь вам нужно как можно больше пользоваться рассуждением и изучением.
Рассуждение и изучение подобны выполнению работы. Здесь стоит задача сосредоточения, собирания ума в одно целое в состоянии покоя. Установите ум на каком-то одном предмете и затем, отдавая ему полное внимание, изучайте его, размышляйте о нём. Если вы используете лишь ограниченное количество рассуждения и изучения, ваше сосредоточение тоже даст ограниченные результаты. Если вы выполняете грубую работу, вы получите грубые результаты, если же вы выполняете тонкую работу, у вас будут тонкие результаты. Грубые результаты стоят немного. Тонкие результаты имеют высокое качество и приносят пользу всевозможными способами – как ядерные излучения, настолько тонкие, что проникают даже сквозь горы. Грубые предметы – это предметы низкого качества, ими трудно пользоваться. Иногда вы можете целый день вымачивать их в воде, а они по-прежнему будут твёрдыми. Но всё, что требуется для тонких предметов, – это немного влаги в воздухе и они растворятся.
Так же обстоит дело и с качеством нашего сосредоточения. Если ваши рассуждение и изучение оказываются тонкими, основательными и продуманными, ваша «работа в сосредоточении» принесёт в результате всё большую и большую тишину ума. Если же ваши рассуждение и изучение небрежны, вы не достигнете значительного спокойствия ума: тело будет испытывать боль, вы почувствуете беспокойство и раздражительность. Когда ум сможет стать весьма спокойным, тело ощутит лёгкость и удобство, а сердце – открытость и ясность. Боли исчезнут. Элементы тела почувствуют себя нормально: тепло в теле окажется умеренным, вам не будет ни слишком жарко, ни слишком холодно. Как только ваша работа закончится, её результатом будет высочайшая форма счастья и покоя – ниббана – Освобождение. Но до тех пор, пока вам всё ещё нужно выполнить какую-то работу, сердце не получит мира в полной мере. Куда бы вы ни шли, за спиной вашего ума будет чувствоваться что-то неотступное. А когда работа будет выполнена, вы сможете пребывать без забот в любом месте.
