Таким образом, цель парных упражнений тайцзицюань в обучении искусству «пребывания в гармонии с противником». Иными словами, боец тайцзи должен непрерывно следовать за ним, всемерно ему подражая и всячески к нему приспосабливаясь. Собственно говоря, сама возможность возникновения боя и победы над противником обусловлена его ошибкой, выразившейся в «разрыве совершенной непрерывности». В этом смысле одним из опаснейших моментов боя является переход от одного движения к другому. Вот почему при исполнении любой последовательности движений в тайцзи-цюань главное внимание уделяется их непрерывному «увязыванию» друг с другом, то есть отработке той неразрывной их слитности и «кругообразности», которая обеспечивает совершенную цельность движений всего тела.
1. Энергия
Выполнение парных упражнений тайцзи-цюань способствует накоплению внутренней энергии, или силы, называемой учителями цзинь. Во всяком случае, при описании в некоторых старинных текстах различных проявлений внутренней силы используется именно этот термин. В современном китайском языке это слово применяется для характеристики очень здорового человека. Некоторые учителя боевых искусств определяют подобные вещи как проявление в динамической форме «истинного дыхания» (чжэнь ци). При этом, несмотря на вроде бы достаточно четкое различие между дыханием (как неким циркулирующим по телу агентом) и порождаемым им действием (силой), подобное различие является в то же время достаточно искусственным, поскольку сплошь и рядом в соответствующих руководствах говорят о «дыхании» (ци) там, где вроде бы следовало говорить о «внутренней силе» (цзинь), и наоборот. Похоже на то, что понятие о «внутренней силе» (цзинь) и связанной с нею концепции понадобилось учителям внутренних школ бокса для того, чтобы решительно отмежеваться от школ внешнего бокса, также работающих с дыханием.
Иногда подобная внутренняя энергия определяется как «срединное дыхание, исходящее из сердца» (120). В частности, Чэнь Фа-кэ определяет «энергию макушки» (дин-цзинь) как «срединное дыхание» (пребывающее в точке бай-хуй). При этом подразумевается, что именно прохождение «срединного дыхания» по позвонкам из сердца в точку бай-хуй открывает каналы, позволяющие энергии пронизывать руки и ноги. В самом деле, свободное проявление энергии в теле обеспечивается лишь за счет ее беспрепятственной циркуляции. И хотя обычно рекомендуется сохранять энергию внутри, по ходу боя последняя может излучаться вовне через самые различные части тела (главным образом через суставы).
При этом обычно также подразумевается, что энергия эта пребывает в состоянии «скрученности». В частности, учителя тайцзи-цюань из школы Чэнь сформулировали понятие «энергии, скрученной как шелковая нить» (чан-сы-цзинь). Впрочем, подобная «скрученность» относится не столько к энергии как таковой, сколько к способу ее использования. Знаменитый учитель этой школы Чэнь Фа-кэ делает по этому поводу следующее уточнение: «...энергию тайцзи следует себе представлять не столько расположенным в горизонтальной плоскости кругом, сколько развертывающейся в пространстве спиралью» (121). Иными словами, здесь мы снова (см. главу II) сталкиваемся со спиралеобразным представлением внутренней энергии.
Именно эта «подобная скрученной шелковой нити» энергия изображена также и на спиралевидных схемах Чэнь Пиньсаня, приведенных в его книге «Тайцзи-цюань ту-шу», в которой, кстати, также отсутствует четкое различение иероглифов «формообразующая эссенция» ( цзин ) и «внутренняя энергия» ( цзинь ). Первая из этих схем (где на спираль нанесены цифры, используемые в «картине реки» ( хэ-ту )) соотносится с энергией, которую необходимо использовать в руках и в ногах (см. рис. 15).
Рис. 15
Довольно маловразумительный комментарий к ней скорее всего является попыткой объяснить то, каким образом может осуществляться за счет круговых движений «спиралевидная эволюция» единого в множественное. Следует сразу же заметить, что понятие о циклических изменениях сил встречается в весьма древних китайских трактатах, относящихся к воинскому искусству. Так, в «Сунь-цзы пинь-фа» («Способы ведения войны, описанные Сунь-цзы») сказано следующее: «Всем чудесным силам присущ циклический характер, связанный с их усилением и ослаблением, наподобие тех, которые присущи Солнцу и Луне. Иными словами, они умирают и возрождаются подобно временам года» (122).
Рис. 16
Второй схеме, названной «Изображением сущности тайцзи-цюань, которая скручена наподобие шелковой нити» (см. рис. 16), соответствует следующий комментарий: «Изучив у различных философов спиралевидные представления сущности тайцзи, я пришел к выводу о том, что для правильного их понимания необходимо знать, что представляет собой эта “скрученная наподобие шелковой нити сущность”. Сие есть не что иное, как метод активизации срединного дыхания, не зная которого ты не сможешь ничего усвоить во внутреннем боксе. Первые две спирали (черная и белая) соответствуют Инь и Ян, возникающим в лоне У-цзи (беспредельного) (123).
Вторая пара спиралей соответствует форме тайцзи, порождающей два первопринципа (и), т. е. небо и землю. Третья пара спиралей соответствует человеку, существующему за счет двух дыханий (иньского и янского) и пяти элементов. Четвертая белая спираль соответствует тому, что Мэн-цзы называл “дыханием космоса”. Четвертая черная спираль соответствует дыханию и крови человека, которые (двигаясь в согласии с Дао) способны преобразовываться в космическое дыхание. Пятая белая спираль соответствует тому, посредством чего дух дао (дао синь) направляет (космическое) дыхание. Общий принцип природы вещей (син) можно выразить так: “Дыхание проявляется за счет Первопринципа (ли)” (124).
Пятая черная спираль соответствует человеческому духу (синь) или, согласно определению мудрецов, индивидуальному духу (125). Белая точка в “черной рыбке” соответствует “контролируемым мыслям” (кэ-нянъ), тогда как черная точка в “белой рыбке” – “мыслям блуждающим” (ван-нянь) (126). Мудрец держит мысли свои под контролем, не позволяя им блуждать, ибо блуждающие мысли составляют сущность того, что Кун-цзы называл “природой страстей и желаний” (127). Последние присущи всем смертным, за исключением освободившихся от идеи “я”. Те, у кого она больше не возникает, выполняют движения тайцзи-цюань в соответствии с ходом небесного механизма, благодаря чему отличаются подлинной жизненностью и спонтанностью проявления, соответствующими нашему внутреннему тайцзи. Итак: три большие спирали извне объясняют происхождение Инь и Ян. Три меньшие спирали внутри утверждают существование высшего правителя. Таким образом, самый внутренний круг составляет основу всего, что получено человеком с рождением. Это настолько ясно, что дальнейшие разъяснения излишни» (128).
Этот комментарий несомненно написан в рамках нео-конфуцианских идей, поскольку в нем уже четко различаются понятия «дыхания» (ци) и «принципа» (ли). К тому же здесь подчеркивается необходимость согласования человеческой деятельности с природными ритмами, а движений, как таковых, – с ходом «небесного механизма».
Согласно чэньской школе тайцзи-цюань, «скрученная в виде шелковой нити энергия» подразделяется на два вида: 1) «энергия, закрученная в обычном направлении» (шунь-чань-сы-цзинь ), которая высвобождается при вращении ладоней изнутри кнаружи и, исходя из сердца, движется через плечи и пальцы; ее также называют «энергией отражения» (пэнь-цзинь); 2) «энергия, закрученная в обратном направлении» (ни-чань-сы-цзинь ), которая высвобождается при вращении ладоней снаружи вовнутрь и, исходя из пальцев, движется через плечи к сердцу; ее также называют «энергией оттягивания» (люй-цзинь).
Приводя в своей книге схемы этих двух «скрученных» видов энергии, Чэнь Пиньсань прилагает к ним следующий комментарий: «Хотя все наше тело в целом представляет собою (своего рода) клубок энергии, в ней можно выделить две основные формы, одна из которых характеризуется закрученностью снаружи вовнутрь, а другая – изнутри кнаружи, и которые высвобождаются в соответствии с формой выполняемого движения... Хотя, по сути своей, энергия не множественна, но едина, представляя собою дыхание, исходящее из сердца. Последнее, будучи хорошо центрировано, соответствует “срединному дыханию”, которое может быть преобразовано посредством упражнений в “дыхание космическое”» (см. рис. 17).
Рис. 17
Помимо вышеописанных двух основных видов «скрученной энергии» в школе Чэнь выделяются еще восемь ее видов, соответствующих восьми триграммам и основным движениям кистей рук в тайцзи-цюань:
1. В движениях, характеризующихся вращением кистей изнутри кнаружи, используется «энергия отражения» (пэнь-цзинь).
