теорий божественного права, и Хуана де Мариана (1536-1624), еще одного пионера либертарианства.Янсенизм XVII века во Франции, также причислявший к своим последователям Паскаля, писал французский историк этого движения, "в силу своего фундаментального индивидуализма... угрожал власти. ...угрожало авторитету государства, задуманному Людовиком XIV"⁸ В 1820-х годах реакционный журнал Le Mémorial Catholique (основанный священником и впоследствии революционным интеллектуалом Робером де Ламенне) неодобрительно описывал янсенизм как состоящий "в основном в предоставлении каждой отдельной церкви... и каждому отдельному человеку права устанавливать пределы духовного суверенитета в вопросах веры, морали и дисциплины"⁹ Боже правый. Это был радикальный протестантизм в римском обличье. Дело, однако, в том, что янсенизм, хотя и сохранился как приятное воспоминание в мыслях некоторых французов, например Токвиля, был в конце концов раздавлен папой и королем, получив смертельный удар уже в 1713 году. Политические последствия священства всех верующих долгое время были ограничены северной, протестантской Европой, а в радикальной форме - даже ее подразделениями.
Каким бы ни был их фактический долг перед схоластами, протестанты XVI в. бросили вызов монархиям и аристократиям пап и епископов, взяв за образец христианскую церковь первого и второго веков. Как Церковь веры неоднократно выступала против Церкви власти, но в ходе радикальной Реформации, наконец, добилась успеха - они хотели опустить двенадцать, а иногда и четырнадцать сотен лет церковной истории. Социолог Малкольм Х. Маккиннон, оспаривая путь, по которому Макс Вебер связал протестантизм с "капитализмом", отмечает, что "пуританский идеализм был больше озабочен экклезиологией, чем сотериологией [доктрины спасения, на которой акцентировал внимание Вебер], был озабочен "очищением" церковного управления. . . . Пуританская революция 1640-х годов... [таким образом] создала политические предпосылки современного капитализма."¹⁰ "Суть реформы, - отмечает Чарльз Тейлор, - состояла в том, чтобы создать Церковь, в которой каждый должен проявлять такую же степень личной преданности и самоотдачи, которая до сих пор была характерна для посвященной [клерикальной] элиты. . . . Чтобы осуществить эту реформу, необходимо было определить образ жизни, открытый для всех"¹¹.
В Европе епископы уже давно были светскими владыками, папы собирали армии, а церковь собирала пятую и более часть всей земельной ренты. Даже до Религиозных войн, повторяем, религия была политикой. В эпоху Реформации политические теории сместились от споров между римскими папами и императорами к спорам между правительствами и индивидуальной совестью. Историк экономики Жорди Видаль-Роберт подробно описал, как испанская инквизиция, которая с конца XV по начало XIX века провела сто тысяч судебных процессов, использовалась испанской короной для подавления внутреннего бунта, когда корона была занята внешней войной и ей требовалось быстро устранить внутреннее недовольство.¹² "Религия, по сути, - заметил Хью Тревор-Ропер в 1940 году, - была также одним из аспектов политики - внешним символом, шибболетом, под которым партии были известны. . . . Религия была не просто набором личных убеждений относительно экономики небес, но и внешним знаком социальной и политической теории"."То, что нам, светским современным людям, кажется абсурдной чрезмерностью во вмешательстве архиепископа Лауда или Оливера Кромвеля в индивидуальную совесть, утверждает он, не более и не менее абсурдно, чем вторжение в Польшу во имя Lebensraum, или вторжение в Южный Вьетнам во имя антикоммунизма, или вторжение в Ирак во имя подавления мирового терроризма, или любой другой из наиболее своеобразных современных проектов, основанных на политической теории.
Иными словами, от священства всех верующих к гражданству всех живущих и предпринимательству всех простолюдинов был сделан небольшой шаг в логике, если не сразу на практике. Тейлор отмечает по поводу неоднократных расколов протестантских церквей, что "в этой повторяющейся деятельности по основанию и пересозданию мы все чаще наблюдаем создание общих учреждений в светское время", то есть школы для либеральных революционеров.Артур Герман утверждает, что пресвитерианская кирка в Шотландии со времен Джона Нокса была "самой демократичной системой церковного управления в Европе". Герман, возможно, не помнит, что в те же 1560-1570-е годы некоторые голландцы создавали такое же церковное управление, в отличие от менее радикальных лютеран и англикан в других странах, расположенных по берегам Немецкого океана. "Никаких епископов, - заявили голландцы-герефорды, как несколькими десятилетиями ранее заявили генуэзцы, вдохновленные Кальвином, и цюрихцы, вдохновленные Цвингли. У нас будут пасторы, выбираемые старейшинами-мирянами - по-гречески "пресвитерами". В далекой и гордой Вирджинии даже англикане, являвшиеся основанной церковью колонии, фактически управляли своими делами через приходские ризницы, не особо подчиняясь официальным епископам из далекой Англии.¹⁶ Английские независимые/конгрегационалисты, которые особенно процветали в XVII веке в Новой Англии (где они составляли основанную церковь, финансируемую до 1833 года из налогов), пошли еще дальше, официально отказав региональным или национальным собраниям пресвитеров в какой-либо власти над общиной.
Иными словами, после такого знания до республиканизма в светских делах оставался лишь небольшой шаг. Как пишет Маккалох об экспериментах Цвингли в Швейцарии и ее окрестностях в 1520-х годах:
Голосование большинством голосов было новой идеей для [швейцарских] общин, которые до этого принимали решения на основе консенсуса. Этот прецедент имел огромное значение не только для реформатских церквей во всем мире, но и для формирования западной политической жизни в целом. Часто англичане самодовольно указывают на свою "мать парламентов" как на источник западных политических идеалов. При этом они забывают, что по современным меркам в их парламентской истории на протяжении большей части ее истории (например, до 1867 г.) не было ничего особенно демократичного, а синодальная, представительная форма правления в Реформатской церкви устанавливала иерархию в обществе.¹⁷
Лучше сказать: она устанавливала в церковном управлении "иерархию", отвечающую интересам народа, поскольку избиралась народом. В любом случае, она радикально перечеркнула существовавшую ранее иерархию епископов, назначаемых сверху королями или папами. Маккалох пишет в другом месте: "Гражданская война в Англии изменила все. Вся структура довоенной [англиканской] церкви была разрушена, и с прекращением государственного контроля люди могли сами принимать религиозные решения"¹⁸ И они так и поступали, от рантье до квакеров.
Однако Маккаллох предостерегает нас от того, чтобы считать эпоху Религиозных войн, пока они продолжались, политически либеральной в современном понимании. Это далеко не так. И католики, и протестанты XVI-XVII веков проявляли "сильную тягу к ... единому Божьему порядку":
В религиозных войнах погибло от двух до четырех миллионов человек из девятнадцатимиллионного населения Франции и еще большее число - в Германии. Европа превратилась в новое общество с интенсивным регулированием, поскольку католики и протестанты (а среди протестантов - как радикалы, так и магистраты) соперничали друг с другом в стремлении показать, насколько нравственное общество они могут создать.¹⁹
Расслабленное христианство средневековой церкви и эразмианское направление, теоретизировавшее средневековую церковь в период
