Как уже упоминалось, этот образ порядка возникает не путем процесса саморегуляции, приведенного в действие циркулярными вопросами, а уходит корнями в ту область, которую К. Г. Юнг назвал коллективным бессознательным и которую с феноменологически-системной точки зрения можно назвать «меж-сознательным» или, еще лучше, «вокруг-сознательным». [Здесь можно было бы говорить о трансперсональном сознании. — Прим. науч. ред.] Хеллингер называет эту область «большой душой». Юнг сказал однажды: «В самом глубоком смысле сны каждого из нас рождаются не в нас, а в том, что находится между нами и другим» (цит. по Willi, 1985, с. 96). Таким образом он указывает на то, что для него тоже существовало нечто большее, чем мы, или проходящее сквозь нас и действующее между. Это как указание на духовные или трансперсональные аспекты системно-ориентированной терапии Берта Хеллингера.
Обобщение противоположностей
Гейдельбергская концепция утверждает: циркулярные вопросы открывают доступ к взаимопониманию на уровне языка и действий. В фокусе здесь находятся возможности развития одного во взаимодействии с другими. Новый порядок возникает в непрерывном процессе саморегуляции ежедневного взаимодействия. Все необходимые ресурсы имеются внутри семьи.
Семейная расстановка по Хеллингеру ведет на лежащий ниже уровень архаичных влияний. Признание образа базового порядка становится началом внутренней позиции смирения и осознания неотменимой «вплетенности» в систему и границ собственных возможностей. Эта вплетен ность образует глубинный слой для уровня действий. Здесь есть архаичные влияния и реакции и, что очень важно, влияние мертвых на живых.
Чтобы достичь этого глубинного пласта «вокруг-сознательного», недостаточно полагаться на способность к саморегуляции расставленной системы. К этому должно добавиться что-то извне. А именно: взгляд находящегося вне переплетения терапевта и восприятие заместителей.
Существуют ли попытки создания «объединенной теории»?
Несмотря на все противоположности, нет нужды искать какую-то «объединенную теорию», поскольку, как выясняется, наряду с противоположностями тут есть и некоторые общие черты. Например, работу с образом семьи можно рассматривать и как «изменение точки зрения» (reframing). Кроме того, работа методом расстановки походит, если хотите, на поиск ресурсов. И обнаруженный базовый порядок (образ-решение) является тогда мощным «базисным ресурсом».
Следующая общая черта — это ориентированность на решение. По сравнению с семейной терапией Бузормени-Надя (см. Boszormenyi-Nagy и Spark, 1973), выдвигающей на передний план «entitlement to vindictiveness» [Право на мстительность (англ.)], а также по сравнению с Миланской и Гейдельбергской школами, которые указывают на «высокомерие» жертвы, Хеллингер продвинулся на шаг дальше в направлении ориентированности на решение. Вместо того чтобы призывать родителей к ответственности или указывать детям на «высокомерие» их позиции жертвы, Хеллингер смотрит, «как течет любовь», и рассматривает ту же динамику под иным углом зрения, открывающим глубокие возможности для решения. В этом он сам видит решающий шаг к ориентированности на решение своей работы.
Кроме того, в качестве объединяющего элемента я рассматриваю время, поскольку время играет важную роль в обоих подходах. В Гейдельбергской концепции время появляется как «течение времени», которому все должны следовать, раз не должна прекратиться со-эво-люция. У Хеллингера время представляет собой основу иерархического порядка, который должно признать. Оно является основой «временного порядка». Порядок и течение вступают в связь через время. Время оказывается центральной субстанцией жизни. «Бытие и время» — центральная тема Мартина Хайдеггера.
К тезису о дополнении
Несмотря на некоторые соответствия, на мой взгляд, имеет смысл параллельное существование обоих этих подходов во всей их общности и противоположности. Ибо это отвечает той парадоксальной ситуации, в которой мы находимся Поскольку мы переживаем сейчас и то, и другое: с одной стороны, необходимость находить свой собственный путь и вместе с тем необходимость самому за себя отвечать. При этом существует опасность «высокомерия» собственной ответственности, иллюзии того, что все осуществимо, иллюзии полной свободы выбора.
Но в той же мере существует и необходимость признания границ собственной «вплетенное™», необходимость вверить себя некоему большему контексту, который Хеллингер называет «большой душой». Поскольку мы снова и снова попадаем в ситуации, где убеждаемся в своем бессилии, понимаем всю иллюзорность произвольности и видим конец возможностей конструктивизма. Мы постоянно находимся перед необходимостью признания того, что есть! Например, своего бессилия перед лицом какой-либо болезни или того простого факта, что нашими родителями являются два совершенно конкретных человека, вне зависимости от того, считаем мы это счастьем или несчастьем.
По этой причине феноменологически-системный метод семейной расстановки рационально дополняет конструктивистски-системные подходы. Обнаруженный в расстановке порядок служит основанием и границей возможностей и целей, которые вытекают из системно-конструктивистских методов. Признанный базовый порядок не оставляет места произвольности, которая является ахиллесовой пятой некоторых краткосрочных методов системной терапии.
К тезису об актуальности
Особая актуальность метода семейной расстановки обусловлена тем, что он выдвигает на передний план такие ценности, как достоинство, признание, смирение, любовь и авторитет, а также указывает на «вынесение за скобки» смерти и мертвых. Этим он отражает и восполняет общественные дефициты.
Можно было бы многое сказать о поклоне и благословении, занимающих центральное место в этом методе, как и о той роли, которую играет возможность «пользоваться авторитетом» и «принимать авторитет», и о том, какие опасности с этим связаны. Но, к сожалению, место здесь ограничено.
Благотворность опыта порядка
На мой взгляд, подход Хеллингера пользуется таким спросом в том числе и потому, что людям сегодня явно необходим опыт живого порядка. С социальной точки зрения на передний план сейчас выходит снижение уверенности, распад и разобщение. Переживание включенности в один контекст отношений, оживленный течением первичной любви, воспринимается как целительное. Как можно заметить на дне реки камни и обломки породы, если внимательно приглядеться, так и эта работа под угрожающе быстро текущей, постоянно меняющейся поверхностью контакта позволяет увидеть некое основание. Таким образом сразу становится ясна причина опасностей — стремнин и водовоцотов — на поверхности, а еще можно убедиться в том, что река сама несет тех, кто эту почву знает и признает.
Другой род актуальности, который я вижу, относится ко всем системным теориям. Это «экзистенциальный парадокс» нашей экологической ситуации (Madelung, 1996, с. 122, о Вацлавике и «прагматической парадоксальности»). Если посмотреть глобально, человечество находится в такой же парадоксальной ситуации, как и каждый отдельно взятый человек, поскольку мы переживаем и то, и другое: большие возможности в плане жизнестроительства и точно такое же бессилие и растерянность. Мы предоставлены самим себе и своей судьбе. И в то же время мы сами отвечаем за последствия своих действий — и коллективно, и по отдельности.
«Возможность выбирать судьбу» и связанная с этим ответственность за себя — это одно. Сознание и опыт «вплетенности» в разного рода данности и связанное с этим ощущение бессилия и необходимость себя им вверять — другое. Мы видим, например, сколь мало нам до сих пор удалось добиться своими экологическими заявлениями и действиями, насколько мы по-прежнему тут бессильны, хотя ответственности с нас по этой причине никто не снимает и от последствий не освобождает.
Те, кто учился у Бейтсона, видят, что мы находимся в экзистенциальной ситуации двойной связи, и эта ситуация, если верить цитируемой им истории о дельфине, является предпосылкой для повышенной креативности жизни. В этой истории дельфин, помещенный в тревожащую его ситуацию двойной связи, развивает неизвестное ранее богатство фантазии. Это надежда, относящаяся ко всем нам. Хеллингер видит эту ситуацию под другим углом зрения: «Иные полагаТот, что сами ищут истину своей души. Но это ищет через них и думает Большая душа. Как и природа, она может себе позволить немало заблуждаться, ибо без устали меняет оплошавших игроков на новых. Тому же, кто позволяет ей думать, она иногда предоставляет некоторую свободу действий, и, как река пловца, который волнам себя нести дает, выносит всеми силами на береп> (цит. по :Weber, 1993, с. 51).
