Мир, созданный таким образом, лишен сознания, и поэтому к нему нужно относиться как к янтре (вспомогательному средству, символу). Может ли машина после ее изготовления и установки работать без механика и машиниста? Бог создал Вират-Пурушу из пяти элементов; Он наделил его головой и членами. Как гончар лепит глиняную фигуру из земли, которую он накопал, так и Бог сотворил Вират-Пурушу из элементов. Локапалы (органы чувств) создавались из членов этого Пуруши, и затем каждое из них было отделено и передано соответствующему божеству. Спереди — лицо и рот с божеством Агни, «ответственным» за речь (вач), которая есть функция рта, носа и глаз; таким образом были созданы органы чувств и назначены ответственные за них божества.

Эти божества освящают чувства и следят, чтобы они правильно функционировали. Внешний вид глаза, носа или уха может быть вполне нормальным, но без помощи контролирующего божества эти органы вовсе не могли бы действовать. Корова и лошадь были сотворены из вод и предложены богам, но те остались недовольны; поэтому в ответ на их просьбу был создан Пуруша по образу и подобию Вират-Пуруши. И поскольку этот Пуруша обладал умением различать (вивекой), боги были удовлетворены. Все тела, кроме тела человека, являются лишь инструментами для использования плодов действия. Человеческое тело — единственный инструмент для освобождения.

Господь, поселившись в теле, становится той силой, которая соединяет чувства и ум с объективным миром. Как актер, Он входит в контакт с внешним миром и использует весь опыт предшествующих рождений. В присутствии Бога танцовщица-буддхи пляшет в унисон с ритмом чувств, перескакивая с одного объекта на другой.

Итак, Господь освещает все через форму дживи. Параматман, заключенный в рамки дживатмана, имеет три выхода во внешний мир: глаза, горло и сердце. Глаза сверкают особым блеском, когда достигается реализация Брахмана или даже когда делается попытка этого достигнуть. Это очевидный факт. Добившись знания своей реальности, дживи может не обрести способности выразить открывшуюся ему истину: «все, кроме Атмана, есть ничто»; но он обретает знание, что все кругом — лишь формы Брахмана. Тот, кто глубоко проникается идеей об единстве дживи и Брахмана, безусловно открывает для себя цель жизни; в этом нет сомнения.

Стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна не имеют отношения к Атману. Они связаны только с физическими, сенсорными причинами и следствиями. У каждого человеческого существа есть два тела: свое собственное и родовое. Обязательства учиться, овладевать знаниями, повторять Божье имя и выполнять взятые на себя задачи передаются от отца к сыну в момент смерти отца. Сын, став представителем отца и чтя его память, принимает на себя эти обязательства. Отец покидает свое тело и принимает другое, более соответствующее совершенным действиям и тенденциям, закрепленным в прошлом рождении. И это есть третье рождение отца. Первые три мантры говорят только о двух рождениях, физическом и духовном. К ним теперь добавляется и третье — продолженное сыном.

Вамадева риши постиг Атма-сварупу именно в этой форме и стал свободным от постоянных изменений объективного мира.

Глава 11. ТАЙТТИРИЙЯ-УПАНИШАДА

текст Тайттирийя-упанишады

Брахмавидья является главной темой этой упанишады. В ней имеются три части: Шикша валли, Ананда валли, или Брахма валли, и Бхригу валли. Последние две очень важны для тех, кто стремится к Божественному знанию. В Шикша валли подробно излагаются методы, с помощью которых люди преодолевают на своем пути ряд препятствий, чинимых им девами (небожителями) и риши и приобретают целеустремленность в своих умственных усилиях. Эта часть состоит из 12 разделов (анувак). В двух других частях (валли) также дается Варуни видья — предписания, открывающие путь к освобождению, поэтому обе эти валли практически составляют одно целое, и они разделены на две части всего лишь для удобства изучения.

Шикша валли имеет дело с понятиями, которые не являются антагонистичными по отношению к карме — такими, как сомхита (концентрация) и связанная с кармой упасана. Обе они ведут к Свараджье. Однако уничтожение самсары не может произойти только с их помощью. Упасана существует рядом с желанием, поэтому даже она, как и карма, не может привести к освобождению. Весь этот круговорот жизни, эта самсара связана с незнанием, результатом которого является зависимость, оковы. Только когда незнание искореняется, оковы слабеют и достигается освобождение. В силу естественных причин незнание упорно продолжает существовать. Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только за вашим поездом, и вы узнаете правду; наблюдая же за другим поездом, вы будете обмануты. Бесполезно искать причину этой иллюзии, ищите — как избавиться от нее. Невежество — это семя, из которого вырастает самсара и которое может быть уничтожено только с помощью Брахмаджняны. Другого способа нет.

Все, что имеет причину, все, что приводит к результату, все — кратковременно; об этом ясно говорят шастры, этому учит опыт и здравый смысл. Шастры рассказывают об искателях истины, которые не довольствовались высокими небесными сферами, куда попадают те, кто строго исполнял предписанные обряды; ибо те, кто пребывают на небесах, неспособны достичь освобождения. Небеса и преисподняя являются порождением действий, они — созданы, и поэтому не могут быть вечными, они подчинены процессам рождения, роста, увядания и гибели. Они не существовали изначально, они были сотворены; до акта Творения их не было вовсе. Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии, не более чем «ничто» даже в настоящем. Плод кармы разделяет эти свойства, и поэтому он не может одарить вечной радостью.

Нет такой силы, которая в настоящее время могла бы создать акашу. Из того, что уже существует, нельзя произвести ничего нового. Освобождение (мокша) существует, и оно самоочевидно. Его не может сотворить заново никакая карма. Когда аджняна, которая скрывает эту очевидность, исчезает, в тот же момент вы становитесь свободны и познаете свою реальность. Вы освобождаетесь от оков. До этого времени вы были свободны, но вы воображали, что вы скованы, и вели себя так, как если бы на вас действительно были оковы. Каким же образом должны вы избавиться от мысли, что вы скованы? Внимательно вслушиваясь в учение Вед и веря в него. Только это и может искоренить невежество. Именно такую задачу ставит перед собой Брахма валли в этой упанишаде.

Невежество внушает людям страстное желание получить обильные плоды от предпринимаемых действий — и это вполне в порядке вещей. Люди потом с прискорбием понимают, что это связывает их все больше и больше и не помогает прийти к освобождению. Эту жажду результатов трудно преодолеть, хотя страшная смена становления и разрушения заставляет людей содрогаться от ужаса.

В этой упанишаде три слова — Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) намеренно закреплены за Брахманом для того, чтобы выявить Его «отличительные свойства». Эти три отдельных слова обозначают качества, которые отличают Одного от другого, Единого Брахмана от того, что тоже зовется Брахманом, но не имеет этих черт. Это значит, что Брахмана нельзя спутать ни с чем, что не является Сатьям, Джнянам, Анантам. Какая бы форма (рупа) ни предназначалась предмету или явлению, если эта форма неизменна, она принадлежит Сатьям. Если она претерпевает изменения, она является асатьям. Видоизменения — это признак неправды; отсутствие модификаций — признак истины.

Брахман есть Сатья, значит, он не подвержен переменам. Он — Нитья, не подвластный времени. Все, что не Брахман — это джагат, объект, подверженный изменению. Все объекты подчинены тройному процессу, проходящему в интеллекте: познаваемое, познающий и само знание; следовательно, можно сказать, что интеллект, или буддхи — это гуха, пещера, где протекает этот триединый процесс.

В Тайтирия-брахмане, так же, как и в этой упанишаде, тщательно изучается карма. Она имеет три формы: камья (связанная с желанием), наймиттика (причинная) и нитья (неизменная). Шастры редко останавливаются на том, что за кармой нужно неотступно следить. В этом нет нужды, поскольку карма естественно приходит к человеку. Кама, желание, выступает как бы подсказкой для кармы, и человек благодаря этому получает различные плоды. Шастры указывают лишь те пути, по которым следует направлять эту естественную активность, чтобы достигнуть желаемых результатов.

Эта упанишада призывает вас не уклоняться от обязанностей учиться и учить. «Не уходите от правого дела и от истины», — говорит она. «Не нужно пренебрегать ни правыми делами, ни дхармой, ни благосостоянием, ни благополучием, ни долгом по отношению к Богам и Отцам. Почитайте как Бога мать свою. Только те дела ваши, что совершаются безупречно, пойдут вам во благо», — вот чему учит упанишада.

1 ... 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Упанишад Вахини - Сатья Саи Баба бесплатно.

Похожие на Упанишад Вахини - Сатья Саи Баба книги

Оставить комментарий