Я бы хотел вернуться к вопросу, который я затронул еще тридцать лет назад — он касается особого аспекта взаимоотношений между гуру и учеником. Как мы уже видели из анализа «Бодхичарья-аватары», в определенном контексте на той или иной мысли может делаться особый акцент, и если вы вырываете эту мысль из контекста, то велика вероятность, что это приведет к ее неправильному пониманию. Подобным образом, если мы возьмем для рассмотрения взаимоотношения между гуру и учеником, то, поскольку гуру играет такую важную роль — служит источником вдохновения, благословения, устных передач и так далее, правильным отношениям со своим гуру и правильной опоре на него придается колоссальное значение. В текстах, описывающих эти практики, мы находим, например, такую молитву: «Да смогу я взрастить в себе такое уважение к гуру и такую преданность к гуру, дабы я мог видеть чистым каждое его деяние».
Я сказал тридцать лет назад, что это очень опасная концепция. Эта концепция — смотреть на любое поведение учителя как на чистое и на любое его действие как на просветленное может повлечь за собой эксплуатацию учеников. Я тогда сравнил ее с ядом. Для некоторых тибетцев подобное сравнение, возможно, показалось несколько экстремальным. Однако сейчас, с течением времени, мое предупреждение оказывается довольно уместным. Как бы то ни было, это мое собственное убеждение, хотя, сравнивая эту идею с ядом, я основываюсь на словах самого Будды. Например, в учениях Винаи — текстах, излагающих буддийскую этику и монашескую дисциплину, где взаимоотношения с гуру очень важны – Будда говорит: вы должны уважать своего гуру, но, если он дает вам наставления, идущие вразрез с Дхармой, то вы должны их отвергнуть.
Кроме того, существуют весьма определенные утверждения в сутрах, где Будда говорит, что ученик должен следовать любым наставлениям гуру, которые находятся в соответствии с общим сводом Дхармы; те же наставления гуру, которые не соответствуют общей Дхарме, необходимо отвергнуть.
Колоссальную важность отношения между гуру и учеником приобретают в практике высшей йога-тантры буддизма Ваджраяны. Например, в высшей йога-тантре у нас есть гуру-йога — целая йога, в основе которой лежат наши отношения с гуру. Однако даже в высшей йога-тантре мы находим утверждения, что, если наставления гуру не соответствуют Дхарме, им не нужно следовать. Вам нужно объяснить гуру, почему вы не можете следовать данным наставлениям. Вы не должны просто следовать им, потому что так сказал гуру. Высшая йога-тантра не предполагает подчинения принципу: «Вы сказали — я сделал». Она учит нас опираться на интеллект и способность к здравому суждению и отвергать те наставления, которые не соответствуют Дхарме.
Однако, если мы почитаем историю буддизма, то найдем в ней примеры однонаправленной преданности гуру, которую демонстрировали такие наставники как Тилопа, Наропа, Марпа и Миларепа. Их поведение порой может показаться несколько экстремальным. При поверхностном взгляде эти наставники представлялись нищими или отверженными, из-за их странного поведения люди порой теряли в них веру. Однако, когда наступал решающий момент и нужно было укрепить в людях веру в Дхарму и в них самих как в духовных учителей, тогда эти наставники выравнивали положение вещей, демонстрируя очень высокий уровень духовной реализации. Говоря обыденным языком, они проявляли сверхъестественные силы, что в конечном итоге перевешивало все те перегибы, которые люди находили в их поведении.
Если же мы возьмем некоторых современных учителей, то обнаружим, что они нередко перегибают палку, позволяя себе безнравственное поведение. При этом им нечего предложить, чтобы как-то выровнять ситуацию, — ведь они не обладают способностью проявлять сверхъестественные силы. В силу этого, подобное поведение может стать источником многих проблем.
Учитывая сказанное, вы как ученики должны сначала присмотреться к потенциальному учителю и тщательно проанализировать его поведение. Не называйте человека своим учителем, или гуру, до тех пор, пока не удостоверитесь в его честности. Это очень важно. И, второе, если, осознанно выбрав своего учителя, вы затем обнаружите в нем какие-то нездоровые тенденции, вы вправе с ними не соглашаться. Ученики не должны портить своего учителя — это крайне важно.
— При всем уважении к Вам, я сижу здесь и думаю: довольно высокомерно утверждать, что творца не существует. Между тем буддизм учит смирению. Почему Вы думаете, что человеческая логика способна постичь явление большего масштаба? Что это, еще одна форма веры? И еще, какую роль играют интуиция и внутреннее ощущение в утверждении, что творец существует или не существует?
В текстах, где приводится Слово Будды, можно найти весьма недвусмысленные указания на то, что бога-творца не существует. В качестве примера можно привести текст о взаимозависимом возникновении, именуемый «Сутра о побегах риса», где Будда говорит, что в силу порождения причины проявились следствия. Мы также находим соответствующие указания в трудах более поздних буддийских мыслителей, например Шантидевы и Чандракирти. Шантидева очень ясно и недвусмысленно излагает свою позицию в отношении идеи существования бога-творца в девятой главе «Бодхичарья-аватары». Чандракирти в этом отношении также придерживается весьма определенных взглядов. Дхармакирти во второй главе «Изложения достоверных способов познания» занимает очень твердую и четкую позицию по этому вопросу. Дхармакирти обсуждает один из стихов, где говорится, что под «полностью просветленным» понимается «ставший» совершенным. Само используемое здесь слово «ставший» свидетельствует об отсутствии веры в вечное и абсолютно совершенное существо. Будда Шакьямуни стал полностью просветленным благодаря причинам и условиям, в процессе обучения и становления. Вот почему было выбрано слово «ставший». Такова позиция буддистов в этом вопросе.
С другой стороны, я всегда говорю, что в мире пять миллиардов человеческих существ с широким разнообразием наклонностей. В некотором смысле можно сказать, что нам необходимо пять миллиардов религий в силу того, что мы имеем дело с таким разнообразием наклонностей. Совершенно ясно, что для некоторых людей концепция творца гораздо полезнее и удобнее. Поэтому таким людям намного правильнее следовать этой традиции. Если подвести черту вышесказанному, то каждому человеку крайне важно выбрать тот духовный путь, который наилучшим образом согласуется с его ментальными наклонностями, темпераментом и верованиями.
Теперь ко второй части вашего вопроса — чем тогда объяснить интуитивное ощущение существование бога-творца? Можно попытаться объяснить это с социологической точки зрения; культура того или иного общества, возможно, также играет здесь важную роль. Я говорю это потому, что для многих тибетцев интуитивное ощущение существования жизни после смерти или перерождений — вещь совершенно естественная; это врожденное, инстинктивное ощущение. Здесь нет места для диспутов.
Я считаю, неправильно — пытаться оспаривать чужую религию или философию. Просто живите своей верой. Буддизмом пусть занимаются буддисты, а христианством — христиане. Даже в ресторане, сидя за одним столом, мы выбираем разные блюда и не спорим друг с другом. У нас есть право индивидуального выбора.
— Если все наши действия взаимозависимы, как тогда мы можем сделать выбор в пользу движения в сторону Просветления? Действительно ли имеет место выбор, или это лишь неизбежный следующий шаг?
Движение к полному Просветлению или Освобождению не может попросту быть результатом некоего растянутого во времени эволюционного процесса. Если мы не возьмем на себя инициативу, не приложим усилия со своей стороны, чтобы осознанно начать движение по духовному пути к совершенству, то мы не можем ожидать, что станем более просветленным существом в процессе естественной эволюции.
В буддийских текстах содержится перечень шестнадцати различных типов пустоты. Пустота самсары называется «пустотой безначального и бесконечного». Такое название дано потому, что без инициативы и сознательного усилия с нашей стороны наше существование в непросветленном состоянии будет продолжаться до бесконечности. Однако, если мы приложим усилие и возьмем на себя инициативу, то сможем положить конец этой непросветленности.
Я черпаю особое вдохновение в концепции, изложенной во второй главе текста Майтреи «Украшение ясных постижений» (Абхисамайя-аламкара), где он перечисляет пять характеристик практикующего-Бодхисаттвы. Он указывает, что заложенные в нас от природы наклонности могут носить достаточно определенный характер — одни люди больше склоняются в сторону индивидуального пути к Освобождению, другие питают большую склонность к идеалу Бодхисаттвы — пути Махаяны, цель которого достижение полного Просветления. Однако, с абсолютной точки зрения, все живые существа равны, поскольку всем им присуща природа Будды. Поэтому здесь мы должны проводить различие между потенциалом, заложенным во всех существам, и их способностью реализовать этот потенциал.
