Вот таким человеком был тот монах, до двадцати пяти он вел себя в таком духе. А потом он как-то сумел измениться, отдал все свои силы учебе и стал великолепным ученым. В подобных историях должны мы черпать надежду.
Многие великие мастера и учители прошлого перенесли большие испытания в ранние годы своей жизни, с трудностями была сопряжена жизнь их семей. Но потом, в тридцать, сорок, пятьдесят лет они приступали к духовной практике и становились великими учителями. Есть немало таких историй. Когда человек стареет, он теряет физическую форму, но его мозг по-прежнему довольно активен.
Кроме того, в буддизме есть теория реинкарнации. Если брать за основу эту веру в будущие перерождения, то тогда нет такого понятия «слишком поздно». Даже если вы приступите к практике за день до смерти, ваши усилия не будут потрачены впустую, потому что есть перерождения. Плоды своих усилий вы заберете с собой, в следующую жизнь.
Великий Сакья Пандита Кунга Гьялцен сказал, что знания необходимо взращивать, необходимо приобретать, даже если вы знаете, что умрете завтра. Они потребуются вам в следующей жизни — вы словно просите свое нынешнее воплощение приберечь их для следующего.
Однако, если люди не верят в перерождения, то подобные доводы покажутся им довольно глупыми.
— Ваше Святейшество, пожалуйста, объясните, что понимается под молитвой в буддизме. К кому или к чему обращены молитвы, если в буддизме нет Бога-творца?
Есть два типа молитв. В большинстве своем молитвы, как мне кажется, попросту служат нам напоминанием в нашей ежедневной практике. По форме эти стихи напоминают молитвы, но, в действительности, служат нам напоминанием о том, какие слова мы должны произносить, как должны решать проблемы, общаться с другими людьми, — о нашем поведении в повседневной жизни. В моих ежедневных практиках молитвы, если я располагаю временем, занимают около четырех часов. Довольно долго. Большую часть времени я посвящаю обзору основных тем: сострадания, умения прощать и, конечно, шуньяты (пустоты). Потом, в моем случае, значительную часть практики составляет визуализация божества, мандалы, выполнение сопутствующих тантрических практик, в том числе визуализации смерти, перерождения и промежуточного состояния, которую я проделываю восемь раз. Восемь раз я прохожу смерть и восемь — перерождение. Считается, что так мы подготавливаемся к смерти. Но окажется ли моя практика успешной, когда на самом деле придет моя смерть, я по-прежнему не знаю.
Входит в практику и молитва, обращенная к Будде. Хотя мы не считаем Будду творцом всего сущего, мы все же считаем его высшим существом, который очистил себя. Поэтому он обладает особой, безграничной энергией или силой. В каком-то смысле такая молитва, обращенная к Будде, подобна обращению к Богу как творцу всего сущего.
— Предпринимают ли буддисты попытки проповедовать свое учение, посылать миссионеров в другие страны? Сейчас повсюду духовный голод. Если нет, то в чем причина?
Во времена царя Ашоки, кажется, существовали буддийские миссионеры. Но в целом в буддийской традиции нет акцента на проповеднической деятельности, обращении других в свою веру, направлении миссионеров в другие страны. Мы едем в другие страны, только когда нас просят преподать учения. Тогда, конечно, мы обязаны давать объяснения. В прошлом, возможно, все обстояло по-другому, но сегодня наш «мир становится все меньше», и очень важно сохранить дух гармонии. Поэтому буддийское миссионерство не обсуждается. Да и в отношении миссионерской деятельности других религиозных традиций у меня есть некоторые опасения. Если одна сторона пытается пропагандировать свою религию и другая — делает то же самое, то по логике вещей мы имеем дело с потенциально конфликтной ситуацией. Я бы не назвал такое положение вещей благоприятным.
Я считаю, что среди пяти миллиардов человек найдется лишь горстка людей, обладающих искренней, подлинной верой. Разумеется, я не отношу к ним тех людей, которые говорят: «Я — христианин», — лишь на том основании, что их семьи придерживались этой веры, ведь сами они в повседневной жизни не слишком руководствуются христианством. За вычетом этих людей, у нас останется приблизительно один миллиард человек, которые искренне исповедуют свою религию. Это говорит о том, что четыре миллиарда, большинство, относятся к неверующим. Мы должны постараться достучаться до этих людей, до большинства, до четырех миллиардов, чтобы помочь им стать хорошими высоконравственными людьми без опоры на какую-либо религию. Это важно. Что касается сострадания и подобных качеств, то я не считаю воспитание хороших качеств человеческого характера исключительно прерогативой религии. Можно не исповедовать никакой религиозной веры, но быть хорошими, отзывчивыми людьми, обладающими чувством ответственности и желанием сделать этот мир лучше, счастливее. В этом смысле надлежащее образование играет очень важную роль. Средства массовой информации тоже очень важны.
— Нужно ли на собственном опыте пережить то или иное страдание для того, чтобы понять, что это такое и развить в себе сострадание? Например, большинство людей, сидящих в этом зале, не испытывают страданий, связанных с бедностью или политическими репрессиями. Может быть, нам нужно перестать полагаться исключительно на телевизор и газеты и пережить это на собственном опыте? Может быть, это действенный способ избавить нас от апатии?
На начальном этапе, если мы становимся непосредственными участниками каких-либо событий, где есть место страданию, и можем видеть его собственными глазами, то это в большей степени способствует развитию в нас сострадания. Однако о страдании можно размышлять по-разному. Например, как я говорил ранее, сам вид страдающего человека зачастую вызывает в нас сочувствие и сострадание, хотя мы сами не можем непосредственно ощутить страданий этого человека, будь то на уровне ума или тела. Но в таком случае у нас должна быть способность испытать сострадание и к людям, совершающим дурные и вредоносные дела, ведь мы понимаем, что своими делами они накапливают причины и условия, которые в дальнейшем приведут к нежелательным обстоятельствам. Вся разница исключительно во времени. В первом случае мы имеем дело с результатом, с созреванием плода негативного действия, а во втором — существа пока еще не испытывают страдание, но они закладывают причины, которые в дальнейшем приведут их к нему. В этом смысле они также вызывают сострадание.
К тому же, как я говорил ранее, существуют разные формы страданий. Например, то, что мы обычно называем приятными переживаниями, на самом деле является так называемым «страданием из-за перемен». Это происходит от того, что страдание, неудовлетворенность, заложены в самой природе самсарического существования. Когда вы начинаете развивать в себе сострадание на основе вот такого более глубокого понимания страдания, то вам уже нет необходимости на собственном опыте переживать то или иное страдание, для того чтобы подтолкнуть себя к сострадательным поступкам.
— Вы говорите, что под состраданием подразумевается, что мы должны обходиться с другими терпеливо и добросердечно и не причинять им вреда. Но разве сострадание не должно побуждать нас активно помогать нуждающимся — избавлять от страданий тех, кто болен, кто живет в крайней бедности, кто стал жертвой вопиющей несправедливости? Буддизм иногда обвиняют в том, что он глух к страданиям, существующим в обществе. Что вы можете сказать об этом?
Я думаю, в некотором смысле вы правы. Как я упоминал прежде, буддийские монахи и монахини должны более активно помогать обществу, следуя примеру своих христианских братьев и сестер. Например, в свой первый приезд в Таиланд, кажется, это было в конце 60-х, я намеренно поднял эту тему в беседе с главой общины. И он ответил мне тогда, что в сутрах Винаи указывается, что монахи и монахини должны дистанцироваться от общества. Его довод был верным, но и в моих словах была правота. Я ответил ему: «Да, так говорится в сутрах Винаи. Но в то же время главная цель практики — принести пользу другим. Поэтому, если мы станем совершать больше благих дел, это будет весьма полезно».
Мы не должны упускать из виду главного принципа монашеской жизни. Он состоит в следующем: когда речь идет о наших собственных интересах, мы должны уделять им как можно меньше внимания, как можно меньше работать на самих себя. Если же речь идет об интересах других существ, то мы должны отдавать служению им как можно больше времени и сил.
— Меня предали два человека — обошлись со мной очень несправедливо. Это привело к колоссальным финансовым потерям, и мне стало очень трудно обеспечивать свою семью. Когда я анализирую эту ситуацию, то вижу, что, будь во мне больше осознавания, я мог бы распознать предательство раньше, отсечь этих двоих и избавить себя от потерь. Следовательно, я сам виноват. Но как мне перестать винить себя в этой потере? Я знаю, в ненависти к самому себе нет ничего хорошего, но я ничего не могу с этим поделать.
