Четвертое препятствие ― тонкая возбужденность, это один из видов возбужденности, но здесь речь идет преимущественно об отвлечениях на приятные объекты. Это препятствие выделяется в отдельную категорию, потому что приятные мысли более всего отвлекают нас от медитации. Это могут быть воспоминания о прошлом или мысли о чем-то приятном, или же размышления о том, что нам хотелось бы испытать. Воспоминания и мысли такого рода зачастую становятся главным фактором, препятствующим успешной медитации.
Из этих четырех препятствий главными являются возбужденность и тонкая притупленность ума.
Как же нам преодолеть эти препятствия? Грубая притупленность, в частности, тесно связана с нашим физическим состоянием. Если, например, мы не высыпаемся, то наш ум может впасть в состояние притупленности. Если мы неправильно питаемся ― употребляем не те продукты, недоедаем или переедаем, то это также может повлечь за собой состояние притупленности. По этой причине монахам и монахиням не рекомендуется принимать пищу после обеда. Воздерживаясь от послеобеденных трапез, монахи и монахини могут сохранить ясность ума, которая будет способствовать медитации. Кроме того, пробудившись на следующее утро, они будут ощущать особую остроту восприятия. Итак, правильное питание служит весьма эффективным противоядием от притупленности ума.
Если мы затронем проблему тонкой притупленности, то считается, что она возникает в ходе медитации потому, что нам не достает бдительности, а наша энергетика находится на низком уровне. Когда это происходит, нужно постараться поднять себе дух, и один из лучших способов сделать это ― преисполниться радости, подумав о своих достижениях или о позитивных аспектах жизни и так далее. Это основное противоядие от тонкой притупленности.
В целом, тонкая притупленность считается нейтральным состоянием ума в том смысле, что не является ни благим, ни пагубным (то есть не способствует ни благим, ни пагубным мыслям и поступкам). Однако может происходить следующее: в начале медитационной сессии ум может быть настроен на добродетельный лад. Например, созерцатель пребывает в однонаправленном сосредоточении на непостоянной природе бытия. Затем, в какой-то момент, его сосредоточенный ум утрачивает памятование и скатывается в состояние тонкой притупленности, хотя в начале практики его состояние было весьма позитивным.
Возбужденность возникает, когда мы находимся в чрезмерно приподнятом расположении духа или нас что-то очень обрадовало. В качестве противоядия нам нужно применить следующий метод ― мы должны попытаться сбить радостный настрой ума. Этого можно достичь с помощью мыслей и идей, которые естественным образом настраивают нас на мрачный лад, например, о смерти, мимолетности жизни или о том, что страдание заложено в самом факте человеческого существования.
Эти методы могут применяться в контексте всех важнейших религиозных традиций. Рассмотрим в качестве примера теистическую религию. Если в медитации обнаруживается излишняя грубая или тонкая притупленность ума, то можно поднять дух, думая о милости господней или о милосердной природе Господа. Эти мысли могут наполнить вас ощущением радости, подъема и избавить ваш ум от притупленности. Подобным образом, если проявляется излишняя возбужденность, то необходимо подумать, например, о том, как нечасто нам удается жить в соответствии с заветами и наставлениями Господа, или вспомнить о первородном грехе. Это незамедлительно породит в нас смирение и несколько умерит наш душевный подъем. Таким образом, эти практики могут применяться в разных религиях.
Давайте подведем итог. Для того чтобы преодолеть четыре препятствия в медитации, и особенно основные из них (возбужденность и тонкую притупленность), необходимо искусно применять два ментальных фактора: памятование и бдительность. Бдительность помогает нам неусыпно следить за своим умом, чтобы в любой момент понимать, находится ли он во власти возбужденности или отвлечений, или же сфокусирован на объекте медитации, или скатился в состояние притупленности. Когда мы осознали состояние своего ума, то опираемся на памятование, которое позволяет вернуть свое внимание к объекту медитации и в дальнейшем удерживать на нем сосредоточение. Таким образом, мы можем сказать, что практика памятования ― это суть медитации.
Какой бы формой медитации вы ни занимались, самое важное ― не терять памятование и постоянно прилагать усилия. Нереалистично было бы ожидать, что результаты медитации проявятся очень быстро. Необходимо на протяжении долгого времени прилагать большие усилия.
Аналитическая медитация, пусть даже если мы не используем этот термин, постоянно применяется в нашей повседневной жизни и практически в каждой профессии. Возьмем для примера предпринимателя. Для достижения успеха ему необходим острый аналитический ум. В ходе переговорного процесса он должен взвесить все «за» и «против». Отдает он себе в том отчет или нет, он применяет те же самые аналитические навыки, которые мы используем в медитации.
В целом, из двух видов медитации, именно аналитическая в наибольшей степени способствует преобразованию ума и сердца.
Перевод Юлии Жиронкиной
Из бесед Далай Ламы о смерти
Тонкая нить, вплетаемая в полотно...
Подобно тому как подходит к концу
Тончайшая нить, вплетаемая в полотно,
Так же [приходит к завершению] и жизнь человека.
БуддаХорватия. 7 июля 2002
Необходимо всегда сохранять памятование о смерти, размышляя о том, что жизнь наша не продлится вечно. Если мы не будем помнить о смерти, то не сможем в полной мере воспользоваться преимуществами достигнутой нами человеческой жизни. В жизни этой заложен великий смысл, ибо, взяв ее за основу, мы сможем многого добиться.
Мы анализируем смерть не для того, чтобы напугать себя, но для того чтобы лучше осознать драгоценность жизни, во время которой мы можем выполнять важные практики. Вместо того чтобы страшиться смерти, надо думать о том, что когда она придет, мы лишимся этой редкой возможности. Таким образом размышления о смерти придадут нам больше сил для наших духовных занятий.
Мы должны принять смерть как естественное завершение жизни. Будда говорил:
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
(Дхаммапада, 128)
Если вы примете смерть как часть жизни, то вам будет легче смотреть ей в лицо, когда она в конце концов придет. Некоторые в глубине души знают, что смерть придет, но сознательно избегают мыслей о ней. Это противоречит здравому смыслу и совершенно непродуктивно. Точно также многие не желают принимать старость, страшатся ее и стараются не задумываться о ней, как если бы она не была естественной частью жизни. Такие люди сами ставят себя в трудное положение, поскольку, когда старость все же наступает, они оказываются морально не готовы к ней.
Многие люди, уже достигшие преклонных лет, продолжают делать вид, будто все еще молоды. Иногда, встречаясь с друзьями, например с американскими сенаторами, я приветствую их: «Здравствуй, мой старый друг!», подразумевая, что мы знаем друг друга долгое время, без намека на их возраст. При этом некоторые из них обижаются и даже поправляют меня: «Мы вовсе не старые! Мы давние друзья». Но ведь на самом деле они старые — у них волосы растут из ушей, а это явный признак старости. Просто они не хотят принимать реальное положение вещей, а это глупо.
Как правило, я исхожу из того, что в среднем человек живет около ста лет. В сравнении с возрастом планеты это совсем недолго. Этот краткий срок надо прожить, не причиняя другим боли и неприятностей. Лучше посвятить себя не разрушительной деятельности, но созиданию. По крайней мере надо постараться не вредить другим, не создавать для них трудностей. Это придаст смысл нашему краткому пребыванию на этой планете, подобному остановке во время большого путешествия. Если путешествуя, вы приезжаете куда-то и начинает сеять вокруг себя проблемы, то это неразумно. Но если во время своего краткого пребывания вы постараетесь сделать других счастливее, это будет мудро. Уезжая в новое место, вы будете чувствовать радость. И напротив, создавая проблемы для других, даже если вас самих они не затрагивают, вы рано или поздно задумаетесь, а была ли польза от вашего посещения?
Из сотни лет, отведенных человеку, первая часть приходится на детство, а последняя на старость. Их мы, подобно животным, проводим за едой и сном. Остаются шестьдесят или семьдесят лет, которые можно посвятить созиданию. Будда говорил:
Половина жизни уходит на сон. Десять лет приходятся на детство. Двадцать лет отбирает старость. В оставшиеся двадцать лет много времени отнимают у нас печали, жалобы, боли и волнения, а сотни болезней съедают еще больше.
