Идти по Пути, получая поддержку в виде Божественной Любви, куда проще, чем без неё. Благодаря насыщению, которое она приносит, вам легче отказаться от мирских соблазнов и сосредоточиться на поиске и внутренней работе. То, что на Пути Истины достигается через разотождествление, то на Пути Любви приходит через наполнение энергией любви, которая выше всего того, чем вы можете жить в мире. Любовь поднимает вас над миром, в то же время не отрывая от него и от людей. Истина уводит вас за пределы мира, где вы остаётесь один на один с Богом. Конечно, это описание до некоторой степени условное, но большая доля той истины, которую можно выразить словами, здесь есть.
Кому-то достаётся Любовь, кому-то Милость, а кому-то вообще ничего. Чтобы быть избранным, надо иметь такую внутреннюю необходимость, которая не может быть насыщена ничем земным. И уж на каком Пути вы сумеете насытить свою запредельную необходимость – по сути, не так важно. Ведь каждый Путь ведёт к Богу, который отвечает на все вопросы, утоляет все необходимости и даёт вам такое, о чём вы даже просить не могли, потому что и знать не знали, что такое вообще возможно.
Присутствие Бога
Духовное совершенствование существенно отличается от мистической трансформации, а духовный Путь совершенно не похож на мистический. На духовном Пути вы работаете сами с собой, а на мистическом – не то чтобы вы работаете с Богом, но скорее Он работает с вами. К тому же духовный Путь человек может оставить ровно тогда, когда этого захочет – к тому, чтобы перестать выполнять медитации и прочие упражнения, у него нет никаких серьёзных препятствий. Сначала вам хотелось некоего совершенства и спокойствия, а потом появилось другое, более сильное желание, и вы всё отложили на потом, а потом вы и забыли о том, что хотели сделаться более продвинутыми и духовными. Бывает, что духовные практики входят в привычку, и тогда сидячая медитация или некие упражнения в концентрации или правильном мышлении становятся частью распорядка дня; при этом они приносят несомненную пользу, но отказаться от них можно в любую минуту, испытав поначалу небольшой дискомфорт из-за отказа от привычки, но не более того. Даже человек, практикующий осознание себя, вполне может остановиться на определённом уровне осознанности, не идя дальше, не проникая в глубины своего ума и подавленных энергий, и такая остановка никак на нём не скажется – просто он будет жить на том уровне осознанности, которого достиг, и всё. Так поступают многие люди, пытающиеся практиковать осознанность, если не сказать – большинство. Духовный Путь можно покинуть в любой момент без явного ущерба для себя.
На мистическом Пути всё обстоит иначе. Вступить на него гораздо сложнее, а покинуть его с определённого момента вообще невозможно. Если вы молитесь время от времени или периодически читаете зикр, то вы пока далеки от мистического Пути. Если вы читаете регулярные ритуальные молитвы, предписанные правилами, то это тоже ещё не мистический Путь. Мистический Путь начинается тогда, когда вы твёрдо решили посвятить всю свою жизнь поиску взаимодействия с Богом – и неважно, ищете ли вы при этом Любви, Истины или исчезновения в Нём. Ваше намерение, ваша решимость сразу меняет качество всего, что вы делаете. И чем сильнее ваша решимость, тем быстрее вы становитесь видимым для Бога, то есть тем быстрее Он отвечает именно и персонально вам; тогда как ранее вы могли рассчитывать на ответ, который был бы простым проявлением сложных законов, но никак не прямым взаимодействием с Ним. И вот когда такое взаимодействие начинается, тогда уже пути назад нет.
Есть разные мнения насчёт того, кто кого ищет: Бог человека или человек – Бога. Первый вариант подчёркивает отделённость Бога от Своего Творения, в котором Ему нужны проводники Воли и Пророки, её оглашающие; второй – говорит об отделённости человека от своего Творца, а уж причины, по которым она существует, придумываются самые разные. Есть версия, объединяющая две предыдущие, – пока Бог не захочет, чтобы человек Его нашёл, тому и в голову не придёт идея какого-либо поиска. Подозреваю, что Истина лежит где-то посередине. Человечество не может существовать без высших целей, а единственной достойной для любого человека целью может быть служение чему-то большему, чем он сам. Можно, конечно, служить сыну, матери или отцу, но всё это, как правило, слишком мелко. Служа другому человеку, ты теряешь себя, но не приобретаешь ничего взамен. Нужна великая идея, которая насыщала бы твой ум и сердце, тогда жизнь обретает хоть какой-то смысл. Идея Бога в данном случае является универсальной, потому что может выполнять несколько функций одновременно, внося множество смыслов в жизнь людей, а также давая им основу для создания моральных и социальных законов. Но голая идея, не подтверждённая опытом или внушительными иллюстрациями в реальности, не может существовать долго – тот же самый опыт быстро подтвердит или опровергнет её истинность. Так происходит со всеми, без исключения, идеями. И сколько их уже сгинуло без следа, а идея Бога всё жива, и так происходит только потому, что среди людей всегда присутствует какое-то количество мистиков, подтверждающих всей своей жизнью Его существование и открывающих мощь той бесконечной силы, которую Он собой являет. Люди при этом видят только чудеса – неважно, исцеления или другие – и совсем не знают, что стоит за этим.
Мудрец всегда притягателен, поскольку видит вещи иначе и может помочь вам разрешить сомнения или некую «неразрешимую» проблему. Мудрецом можно воспользоваться, и к этому обычно стремятся все страждущие. Их можно понять, ведь и Богом они тоже хотят пользоваться, ставя свои проблемы выше всего прочего, выше всех возможных условий и обстоятельств. Эгоистическое отношение к миру и Богу делает людей бесчувственными и закрытыми и о того, и от другого.
Мудрец-мистик, кроме того, демонстрирует людям иное измерение бытия, нечто такое, чего нет в их обычной реальности, а потому он притягателен вдвойне. Фактически мистик демонстрирует людям присутствие чего-то высшего и, в зависимости от своего уровня, – может быть, даже присутствие Бога. Для большинства людей Бог может быть явлен только через проводников, но даже здесь они умудряются обожествлять кого ни попадя. И необходимость в поддержании идеи или, если угодно, чувства присутствия Бога, рождает необходимость в тех, кто будет Его искать и Ему служить. Без святых не стоит не только ни одна религия, без них и продолжение существования мира оказалось бы под большим вопросом. Поэтому в силу необходимости всегда будут рождаться люди со способностью к поиску высшего и с талантом к погружению внутрь себя. А уже кто потом кого начнёт искать – они Бога или наоборот – не суть важно.
Для мистика проявление Бога или истинность взаимодействия с Ним – вопрос особый. Получение ответа на молитву – конечно же, взаимодействие, но оно укладывается в закон ответа на необходимость, и хотя бы раз в жизни подобный ответ получает каждый, кто искренне просит. Проблески переживаний запредельного питают недолго и мало что дают для повседневного существования. Конечно, наступает момент, когда восприятие мистика вырастает до того, чтобы он мог ясно ощущать Божественное Присутствие вокруг себя и в каждой точке пространства, но к этому ощущению развивается привыкание, и оно становится фоном, на котором происходит жизнь. К тому же Божественное Присутствие – как ни смотри – не является Богом в полном смысле этого слова, хотя и является одним из важнейших Его проявлений на нашем уровне Бытия. Для одних Божественное Присутствие – это соломинка, протянутая утопающему, для других, знающих, как с ним работать – Присутствие становится дверью к Богу. Но только дверью и не более того. Этакой связью wi-fi, благодаря которой можно соединиться с куда более высокими уровнями Реальности.
Потом, если мистик продвигается по Пути, он начинает ощущать связь с Источником, и к Присутствию добавляется возможность прямого общения с Богом, и она уже имеет индивидуальный и до некоторой степени интимный характер. Но и это не значит, что на каждый вопрос может быть получен ответ – только на самые насущные, а пустые вопросы, как правило, к этому моменту его уже не интересуют. Когда позже, а когда раньше мистик на суфийском Пути приходит к служению – к отказу от собственной воли и принятию Воли Бога. Это ещё один вид взаимодействия с Богом, когда нет уже сомнений в Его реальности и сложно только принять некоторые повороты собственной судьбы, которых от тебя требует Воля. Принятие – качество, которое на Пути вынужденно тренируется и без которого его просто-напросто никогда не пройти. Требования Воли бывают порой настолько парадоксальными и идущими вразрез со всем твоим предыдущим опытом, что сделать требуемое бывает очень трудно внутренне. Даже имея за плечами большой опыт следования и понимая, что Господу видней, всё равно упираешься иногда в проблему непонимания, почему нужно действовать именно так, а не иначе? Чаще всего ответа никто не даёт, и узнаёшь ты его только спустя некоторое время после совершённого действия, когда становятся очевидными все его плоды. Принятие требуется на каждом новом этапе Пути, потому что Господь склонен вести избранных такими тропами, на которые разумный человек никогда бы не вступил – слишком уж они пугающи. Опыт запредельного в принципе не предназначен для тех, кто хочет сохранить себя.
