Она поняла это и заметила влияние, производимое на ее контакты, начав поступать по другому. Она стала контролировать собственные вредные привычки, материнские наклонности и подростковую нетерпимость. Начала открыто выражать свои ожидания относительно мужчин, касающиеся ответственности, взаимной заботы и преданности. С этой минуты мужчины начали лучше относиться к ней, что было реакцией на изменение, произошедшее с ней. Более, того, она заметила, что неизвестно откуда, вокруг нее начали появятся ответственные, зрелые мужчины. Возникает вопрос: «Возможно ли что если женщина действительно готова, — синхронический — соответствующий мужчина сам появиться?»
Синхронические встречи как зеркало отражают то что находится внутри нас. Чтобы мы могли развиваться — мы должны присмотреться к своему отражению. Синхроничность держит свое слово, когда мы изменяем то что у нас внутри, изменяется также наша внешняя жизнь.
Раз уж мы сами притягиваем людей и события, то оказывается, что кажущиеся случайными ситуации — счастливые и несчастливые — абсолютно не случайны.
Глава 6. СИНХРОНИЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И-ЦЗИН
И-Цзин как оракул. Синхроничность как обязательный принцип. Дао как философская основа мудрости И-Цзин.
И-Цзин, или Книга перемен, является как древней философской книгой мудрости, так и современным бестселлером. Она также является оракулом в форме книги; многие люди ищут у нее совета как раньше те, которые отправлялись к дельфийскому оракулу. Некоторые воспринимают эту книгу с уважением, принимая мудрость ее советов; другие же не только не прислушиваются к предсказаниям, но и отметают саму идею, о том что ее советы могут иметь некий смысл, считая это чем то случайным и лишенным логики.
Синхроничность возникает в нашей жизни спонтанно. А события этого типа дают нам понять существование связи с миром, которую логически нельзя объяснить. И-Цзин изменяет такую последовательность: формулируя вопросы оракулу, мы предполагаем существование синхроничности. Нет рационального объяснения того, каким образом мы получаем ответ. Эта методика опирается на синхроничность, а удивительная точность полученной в ответ гексаграмы дает эмоциональное подтверждение.
И-Цзин является одной из важнейших книг. Как конфуцианство так и даосизм — две системы китайской философии — находят в этой книге свой общий источник. Она подчеркивает значение ценности в постоянно изменяющемся мире, предполагая существование упорядоченного космоса, рекомендуя придерживаться верности духовным ценностям, и в то же время дает советы относительно действий и позиций в определенных внешних ситуациях. И-Цзин учит принципам, благодаря которым можно жить в гармонии с Дао — невидимой матрицей всех значений вселенной.
Первый раз я встретилась с И-Цзином в 1967 году в первый год своей практики, благодаря одной из моих пациенток. Она как раз пережила долгую «черную», безнадежную, самоубийственную депрессию. Теперь она находилась уже в «сером», переходном состоянии, ожидая возвращения эмоционального многоцветия полноты жизни. Она чувствовала, что участвует в нормальной жизни и эффективно работает. Она встречалась с людьми, однако к ней еще не вернулась ее прежняя энергия и способность идентифицировать себя с тем, что она делает.
Она была нетерпеливой и ничего не хотела. Я боялась, что она может снова впасть в подобное состояние и — под действием импульса — начать действовать деструктивно. Она спросила совета у И-Цзина и пришла ко мне, чтобы прочитать получившуюся гексаграму, которая была идеальной метафорой ее ситуации. Она получила гексаграму 5 — «Ожидание» (Питание), интерпретация которой начиналась таким образом:
Все существа нуждаются в питании сверху. Однако дар продовольствия имеет свое время, которое нужно выждать. Эта гексаграма представляет тучи на небе, дарующие дождь, который даст радость всему, что растет, а людям даст продукты и напитки. Этот дождь придет в свое время; невозможно заставить его придти, его нужно дождаться. На ожидание указывают также атрибуты обеих триерам (составляющих гексаграму): внутри сила, перед ней опасность. Сила перед лицом опасности не спешит, но может ждать, в то же время слабость перед лицом опасности возбуждается и не может ждать.
Метафора питания соответствовала ее положению. Я знала что этого «питания» не хватало в том, что она делала, а жизнь казалась ей рутиной без смысла. Этап депрессии, в котором она находилась, напоминал пейзаж после длительной засухи, ожидание дождя — дающей жизнь влаги, необходимой, чтобы вернуть ему зеленый цвет. Это неприятный и потенциально опасный период, поскольку пациент владеет достаточным количеством энергии, чтобы под влиянием отчаяния и потери надежды на какие-либо перемены, позариться на свою жизнь.
Текст предсказания порекомендовал ей позицию, которую она должна была принять в этот тяжелый период:
Ожидание это не пустая надежда. В нем внутренняя уверенность достижения цели. И именно эта уверенность дает свет, который сам ведет к удаче. Это же ведет к терпению, которое приносит счастье и наделяет силой, необходимой чтобы перейти большую реку.
На пути человека возникла опасность, которую необходимо победить. Слабостью и нетерпеливостью здесь не помочь. Только сильный готов принять свою судьбу, так как благодаря внутренней уверенности он может выстоять. Его сила проявляется в абсолютной верности правде. Если человек способен своими глазами увидеть вещи такими какими они являются, без всякого самообмета и иллюзий, тогда видимые события становятся источником света, позволяющего найти дорогу к удаче. За этим пониманием должна идти решительность и упорное действие, ведь лишь при помощи решительности, встав перед лицом судьбы, человек может доказать что готов ее принять. Тогда способный сможет перейти большую реку, то есть принять решение и победить опасность.
Слова этой гексаграмы что-то изменили в моей пациентке. Они укрепили ее слабую часть, которая сотрудничала со мной. Несмотря на то, что это была гексаграма, которую она получила сама, я чувствовала, что это имеет значение и для меня, так как и мне необходима была наука терпения — способности позволять пациентам возвращаться к здоровью и развиваться в соответствующее для них время.
Каким образом И-Цзин дает свои рекомендации? Единственным способом это понять является синхроничность или, лежащее в основе вещей Дао. С логической точки зрения не существует никаких связей, позволяющих ожидать, что полученный текст будет иметь какую-либо связь с задающим вопрос. Также как и шмель, который согласно правилам аэродинамики не должен летать, взвивается в воздух, так и И-Цзин не имеет прав быть оракулом. Однако он им является.
Существует два способа получения гексаграм. В обоих случаях, спрашивающий, должен вначале сформулировать вопрос. Далее детально, описанным методом надлежит разделить 49 стеблей тысячелистника шесть раз подряд, получая шесть цифр соответствующих шести линиям гексаграмы. Или же — что намного проще — бросить шесть раз три монеты, причем каждый бросок определяет одну линию гексаграмы. Каждой гексаграме соответствует определенный текст. И-Цзин — Книга перемен в переводе Ричарда Вильгельма — содержит точное описание методов, с помощью каких применяют монеты и стебли. Она также содержит полное собрание гексаграм и исчерпывающий комментарий с интерпретацией их значений.
Также как и спонтанные синхронические явления, соответствуют определенным эмоциональным состояниям, так и И-Цзин дает лучшие комментарии, когда возникают ситуации, характеризующиеся соответствующим напряжением и интенсивностью переживаний. Это не салонная игра. И-Цзин отвечает на вопросы, составляющие существенную эмоциональную проблему. Я сама обычно формулирую вопросы таким образом: «Какова природа ситуации, в которой я оказалась? Какую, в связи с этим, мне надлежит занять позицию и как действовать?» Поскольку И-Цзин всегда говорит о существенных для нас вещах, я решила, что лучше задавать именно такие вопросы. (Если мы задаем несущественные вопросы, безэмоционально, ответ все равно будет касаться реально переживаемой ситуации а не чепухи). Джозеф Хендерсон, известный юнгианский аналитик, определил И-Цзин как практическое применение даосизма в обычной жизни и рекомендует:
Задаваемые вопросы должны иметь, как можно более простую форму и быть как можно более специфичными и задавать их лучше тогда, когда мы абсолютно не в состоянии ответить на них сами… В этом случае мы действительно будем уважать природу символики даосизма, что можно определить как поиск определенного вида определения реальности, в связи с проходящим в нас процессом самореализации.
Во второй книге И-Цзин, под названием Та Чуан, или «Великий комментарий», мы находим такую формулировку:
