Приведенные в данной книге истории, метафоры, пути духовного развития, а также психологические взгляды неким образом соотносятся друг с другом, что приводит меня к следующим выводам. Мне кажется, что христианское представление о Царстве Божьем, восточное понятие Дао, юнгианская концепция Истинного Я (Self) и синхроничности, интуитивный и совмещающий противоречия способ восприятия целого правым полушарием мозга, парапсихологические примеры функционирования сознания независимо от тела и мозга, образ новой реальности, обрисованный квантовой физикой — описывают зачастую то самое «нечто» — невыразимое и придающее значение вещам. Каждая из этих концепций рассматривает его немного с иной перспективы, каждая дает слегка иной образ, правдивый но не полный. Как пресловутые шесть слепцов из известного рассказа, пытавшиеся познать слона, так и мы можем ухватить лишь небольшой фрагмент реальности. Первый слепец, этой индуистской сказки, оперевшись о бок слона заявил, что слон подобен стене, второй схвативший за кончик бивня сказал что слон подобен посоху, третий прикоснулся к скрученному хоботу, уверял что слон больше всего подобен змее, четвертому, обхватившему ногу показалось что слон это дерево. Пятый схватил слона за ухо и решил — это некое подобие веера, шестой поймал слона за хвост, и пришёл к выводу что слон это веревка. Они начали спорить, кто из них прав. Каждый познал лишь отдельный фрагмент настоящей картины, однако никому не удалось ухватить целое.
Нашу ситуацию передает метафора Платона, описывающая человека прикованного в пещере, из которой он не может выйти и видит лишь тени на стене, строя на этом основании теории о реальности снаружи. Мы не в состоянии полностью охватить то, что безмерно, бесконечно и вечно Несмотря на это, мгновения и проблески чувства или интуиции, касающиеся природы этой реальности — Дао, Бога, Истинного Я (Self), или еще как нибудь названной или в другом виде представленной — с психологической точки зрения являются важнейшим человеческим опытом. Они являются пищей для духа, лечат чувство изоляции и возвращают душу. В одной из серий фильма «Star Trek», существу иного мира, состоящему полностью из энергии, независимой от материи, необходимо было встать за панель управления космического корабля Enterprise. В связи с этим ему необходимо было войти в чье-то тело. С согласия мистера Спока, члена экипажа, оно использует его тело, одевая его так как мы делаем это с одеждой. Первые слова существа в теле человека были: «Как же здесь одиноко!» Это существо ощутило одиночество, являющееся естественным человеческим опытом. Более глубокое значение синхроничности состоит в демонстрации им определенных черт коллективного бессознательного, которое ведет себя так как если бы было чем-то целым и не было разделенным на людей, животных и среду. Отдельные «я» в момент действия синхроничности не ощущают изоляции; ощущая непосредственное чувство общности. Именно это впечатление является самым сильным и самым глубоко, ощущаемым нами элементом опыта синхроничности, что делает синхронические события переживаемыми как духовные и религиозные откровения. Синхроничность дает чувство того, что мы являемся частью космического порядка и участвуем в Дао. Позволяет нам верить в более глубокую реальность, где мы открываем существование прочной связи между всеми нами и любой жизнью, между нами и вселенной.
ссылки
All references to Jung's Collected Works are taken from Collected Works of С. С. Jung, eds. Sir Herbert Read, Michael Fordham and Gerhard Adler, trans, by R. F. C. Hull, Bollingen series XX, published by Princeton University Press, New Jersey. Executive editor is William McCuire.
Chapter 1: What the Tao If—What the Dance Is
Adam, Michael. Wandering in Eden: Three Ways to the East Within Us. New York: Knopf. 1976.
Biyth, R. H. Haiku. Vol. 1: Eastern Culture. Japan: Hokuseido, 1949, p.198.
Capra, Fritjof. The Tao of Physics. Boulder, Colo.: Shambala, 1976; New York: Bantam Books, 1977.
Eliot, T. S. Four Quartets: Burnt Norton. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1943.
Franck, Frederick. The Zen of Seeing: Seeing/Drawing as Meditation. New York: Random House, 1973.
Galin, David. "Implications for Psychiatry of Left and Right Cerebral Specialization." Archives of General Psychiatry 31 (October 1974): 572–583.
Jung, С G. "Foreword to East Asia Thinks Otherwise by Lily Abegg" in Jung's Collected Works, Vol. 18 (1976), p. 655.
Lao Tsu. Tao Tc Ching. One. Translation by Gia-Fu Feng and Jane English. New York: Random House, 1972.
Sze. Mai-Mai. The Tao of Painting. Vol. 1. Bollingen Series 49. New York: Pantheon Books, 1956, Chap. I: "On Tao and the Tao."
Chapter 2: June, Synchronicity, and the Self
Bolen.Jean Shinoda. "Synchronicity, Jung's View." In International Encyclopedia of Psychiatry, Psychoanalysis and Neurology. New York: Van Nostrand Reinhold, 1977. Vol II, pp.67–70.
Frcy-Wchrlin, С. Т. "Reflection of С. С. Jung's Concept of Synchronicity." Journal of Analytical Psychology, 1976,21 (1), 37–49.
The I Ching, or Book of Changes. Translation by Richard Wilhclm and Cary F. Bayncs. Foreword by С G. Jung. Bollingen Series 19. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.
Jung, С. G. "In Memoriam, For Richard Wilhelm." Collected Works. Vol. 15(1930), pp. 53–62.
Jung, С. С. "On Synchronicity." Collected Works. Vol. 8 (1951), pp. 520–531.
Jung, C. G. "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle." Collected Works. Vol. 8 (1952), pp. 417–519.
Jung, C. G. "Foreword," / Ching, or Book of Changes. Translated by Richard Wilhelm and Сагу F. Baynes. Bollingen Series XIX. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1950, pp. xix-xxxix.
Jung, C. G. Letters. Selected and edited by G. Adier in collaboration with A. Jaffe. Vol. 1 (1906–1950), p. 395.
Jung, C. G. Memories, Dreams and Rejections. New York: Pantheon Books, 1961, chap. VI, "Confrontation with the Unconscious."
Jung, C. G. Foreword and Commentary to The Secret of the Golden Flower: A Chinese Book of Life, translated by Richard Wilhelm. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1931.
Jung, C. G. "The Archetypes and the Collective Unconscious." Collected Works, Vol. 9, Part I: "Archetypes of the Collective Unconscious" (1934) pp. 3-41;
"The Concept of the Collective Unconscious" (1936) pp. 42–53; "Concerning Mandala Symbolism" (1950) pp. 355–384.
Chapter 3; The Agatha Christie Approach to Synchronicity
Dieckmann, Hans. "The Constellation of the Countertrans-ference in Relation to the Presentation of Archetypal Dreams: Research Methods and Results." In Gerhard Adier, ed.. Success and Failure in Analysis. New York: Putman's, 1974. (This article contains information on ESP and Synchronicity in analysis.)
Jung. С G. Memories, Dreams and Reflections. New York: Pantheon Books, 1961, p. 137.
Spiegelberg, Frederic. Lecture, "ReHections on Sanskrit Terms—A Psychological Guide to Eastern Wisdom," October 28, 1978, at С G. Jung Institute, San Francisco.
Chapter 4: Significant Meetings and the Synchronistic Matchmaker
Bach, Richard. Illusions; The Adventures of a Reluctant Messiah. New York: Delacorte Press/Eleanor Friede, 1977, p. 110.
Jung. С G. "Problems of Modern Psychotherapy." Collected Works, Vol. 16(1966), p. 71.
Chapter 5: Like a Waking Dream
Dement, William C. "Sleep and Dreams." In A. M. Freed-man and H. I. Kaplan, eds.. Comprehensive Textbook of Psychiatry. Baltimore: Williams & Wilkins, 1967.
Chapter 6: Synchronistic Wisdom of the I Ching
Henderson, Joseph L. "A Commentary on the Book of Changes, the I Ching." Psychic 3, no. 2 (September-October 1971): pp. 9-12, 46.
Holy Bible. Revised Standard Version. New York: Nelson, 1973, Ecclesiastes 3:1–2.
The I Ching or Book of Changes. Translated by Richard Wilhelm and Gary F. Baynes. Bollingen Series XIX. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.
Jung, C. G. "Foreword to the I Ching, Wilhelm-Baynes translation." Bollingen Series XIX. Princeton, N. J.: Princeton University Press. 1950.
Chapter 7: Parapsvchological Piece» of the Synchronicity Pussle
Bolen, Jean Shinoda. "Interview—Dr. J. B. Rhine." Psychic 3, no. 6 (July 1972): 7-10,30–34.
Eliot. T. S. The Four Quartets: Dry Salvages. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1943.
Jung. C. G. Memories, Dreams and Reflections. New York: Pantheon Books, 1961.
Koestler, Arthur. The Roots of Coincidence. New York: Random House, 1973.
Lilly. John C. The Center of the Cyclone: An Autobiography of Inner Space. New York: Julian Press, 1972.
"Interview, Uri Geller," Psychic 4, no. 5 (May-June 1975):6-10, 30–32.
Progoff, Ir&.fung, Synchronicity and Human Destiny. New York: Dell. 1973, pp. 104–106. Reprinted by arrangement with the Julian Press, copyright 1973 by Ira Progoff.
Schneidler, Gertrude, ed. Extrasensory Perception. New York: Atherton, 1969. (A collection of «milestone» para-psychological papers, including her «sheep» and «goat» experiment.)
Vaughan, Alan. "Interview, Gertrude Schneidler." Psychic 3, no. 4 (January-February, 1972): 4–6, 32–36.
Vaughan, Alan. "Poltergeist Investigations in Germany." Psychic 1, no. 5 (March-April. 1970): 9-13.
Vaughan, Alan. "The Phenomenon of Uri Geller." Psychic 4, no. 5 (May-June. 1973): 13–18.
Chapter 8: The Too as Path with Heart
Castancda, Carlos. The Teachings of Don Juan: A Yaoui Way of Knowledge. New York: Simon & Schuster, 1974, p. 107. (Originally published 1968.)
Hesse. Hermann. Journey to the East. Translated by Hilda Rosner. New York: Farrar, Straus &Giroux, 1961.
The / Chmg, or Book of Changes. Translated by Richard Wilhelm and Сагу F. Baynes. Bollingcn Scries XIX. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.
Lao Tsu. Tao Tc Ching, Twelve. Translated by Gia-Fu Feng and Jane English. New York: Random House, 1972.
May, Bollo. Courage to Create. New York: Norton, 1975, pp. 13–14.
Sze, Mai-Mai. "On Tao and the Tao" in The Tao of Painting. Vol. I.
Bollingen Series 49. New York: Pantheon Books, 1956.
Chapter 9: The Message of the Tao Experience We Are Not Alone
Eliot. T. S. The Wasteland. Edited and with an introduction by Valerie
Eliot. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1971. (A facsimile and transcript of the original drafts, including the annotations of Ezra Pound.)
Johnson, Robert A. He: Understanding Male Psychology. New York: Harper & Row, 1977. (Discusses the meaning of the Grail Legend.)
Jung, С. С. "Mysterium Coiunctionis." Collected Works. Vol. 14 (1963), pp. 419–420, footnote. Holy Bible, Revised Standard Version. New York: Nelson. 1953.
